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nafa7at min makhtotat rou7aniya - نفحات من مخطوطات روحانية قديمة

 
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jnoun735
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madagh

MessagePosté le: Lun 1 Avr - 10:39 (2013)    Sujet du message: nafa7at min makhtotat rou7aniya - نفحات من مخطوطات روحانية قديمة Répondre en citant




AVANT DE PASSER PAR LES TECHNIQUES DES MÈDITATION SPIRITUELLES PLEINE DE SAGESSES
 ET  DE L`AMOUR DIVIN  ET LES DIFFÈRENTS PRATIQUES DES DHIKRS DES NOMS D`ALLAH le tout puissant
 subhanahou wa ta3ala je voudrais montrer
ces quelques manuscrits très anciens
 a la demande des Membres du sites et des visiteures. Merci de vos comprèenssions.

فعليك بذكر الله وصحبة الصالحين المحبين والتأدب معهم



















http://www.medyumvefk.com/


جداول روحانية للمحبّة والزّواج وتبطيل سحر العشق الشّيطاني وكذلك جداول لكثرة الرّزق ألخ ، ألخ ، إلى آخره مترجمة من اللّغة العربية إلى التّركية








فتّاح ــــ جدول لكلّ شيء وخاصّة لكثرة الرزاق والتّجارة وفتح  المربوط والمسجون إلخ، إلخ بقدرة من لا يغفل ولا ينام وقادر بقدرته هو اللّه القادر الفتّاح جلّت قدرته



















































JNOUN735





























 
Le soufisme est une ancienne tradition de développement spirituel. Il est très répandu à l’heure actuelle.
Le Soufisme prend son origine à l’intérieur de l’Islam. Des enseignants-cheikhs Soufis disent, cependant, que le Soufisme ne peut pas être limité à une religion particulière, période historique, société ou langue. Ils appellent Soufisme “l’essence pure de toutes les religions” et croient que le Soufisme existe depuis toujours: c’est seulement son aspect extérieur qui change selon l’environnement culturel-historique contemporain.

Les Soufis, qui s’appellent souvent “les gens d’essence vraie”, d’âge en âge apportent au monde leurs enseignements ainsi que leur art qui reflètent leur perception du beau. Le symbolisme Soufi, images et thèmes sont trouvés de manière significative dans le folklore oriental, la littérature et particulièrement dans la poésie. Telle est presque toute la poésie classique Persan-Iranienne qui est reconnue dans le monde entier. Largement connus sont les noms des poètes Soufis: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nezami. On peut dire de même, cependant à un degré moindre, au sujet de la littérature, de la poésie et du folklore Arabe et Turque.

Qu’est-ce que le Soufisme?

La racine Soufi signifie “pure”. Il correspond à l’essence des enseignements Soufi et à l’apparence spirituelle de ses meilleurs représentants. Les vrais maîtres du Soufisme, les vrais Soufis* sont en effet purs et hors du dogmatisme et du fanatisme, sont exempts des préjugés confessionnels et nationaux. Une aspiration forte à la pureté morale et impeccable, particulier aux Soufis, a aussi contribué à leur donner un autre nom dans le monde Arabe — Chevaliers de la Pureté (Sahiba-i-Safa) [2.

Grâce à la grande flexibilité et à l’ouverture aux influences extérieures, le Soufisme n’est pas actuellement un système uniforme. Ses différentes tendances, directions, écoles, groupes diffèrent les uns des autres par les aspects méthodologiques qu’ils soulignent, par les méthodes de pratiques qu’ils préfèrent. Parmi les Soufis, il y a des ordres bien connus avec d’anciennes traditions et également 12 confréries (“parental”) principales. En outre, il y a beaucoup d’autres structures dans le Soufisme: de plus petites confréries, des communautés, centres, cercles.



Parlons des principes fondamentaux des enseignements Soufis:

— Le Soufisme tient une croyance selon laquelle l’univers consiste en 7 “plans d’existence” [2]. Ceci concerne la multidimensionnalité de l’espace.

— La dimension la plus subtile, que les Soufis appellent Zat, est la Demeure de Dieu dans l’aspect du Créateur. Le Créateur et la diversité entière de Sa Création (Sifat, en termes Soufis) composent l’Absolu. Le Créateur infiltre la Création entière avec Son Amour.

— L’organisme humain multidimensionnel, qui est semblable en sa structure à la structure multidimensionnelle de l’Absolu, peut indiquer en soi des formes plus subtiles d’états d’être. On réalise ceci en se connaissant et en se perfectionnant soi-même.

Ainsi seulement en reconnaissant sa véritable essence l’homme peut-il réaliser la perception directe de Dieu et l’union avec Lui. Ceci est exprimé très laconiquement dans le hadith de Sunna* qui dit: “Celui qui se connaît lui-même connaît Dieu”. Sur les étapes finales d’une telle connaissance, la conscience humaine individuelle fusionne avec la Conscience Divine. Ce dernier objectif est décrit dans la tradition Soufie comme étant l’état le plus élevé de conscience Baqi bi-Allah (Éternité en Dieu). Les synonymes Hindous et Bouddhistes de ce terme sont Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

La base du Soufisme est l’amour (mahabba, hubb). Les Soufis disent même de leurs enseignements qu’ils sont “l’hymne à l’Amour Divin” et l’appellent tassawuri — vision-d’amour. L’amour est considéré dans le Soufisme comme la puissance qui renforce le sentiment d’être contenu en Dieu. Ce processus résulte en la compréhension qu’il n’y a rien dans ce monde à part Dieu, Qui est l’Amoureux et l’Aimé en même temps.

Un des articles de foi du Soufisme est “Ishq Allah Mabud Allah” (“Dieu est l’Amoureux et l’Aimé”).

Un véritable Soufi aimant se submerge graduellement, s’immerge et se dissout dans le Créateur — dans son Aimé.

Le principe de considérer Dieu en tant qu’Aimé provient de l’expérience directe des Soufis. Les Soufis décrivent ceci de la façon suivante. Quand l’homme traverse une certaine partie du Chemin de l’Amour, Dieu commence à l’aider plus activement en l’amenant en Sa Demeure. Et alors, il commence à sentir plus intensément l’Amour Divin de Dieu.

Voyons comment cet amour, conduisant l’homme à Dieu, se développe selon les vues Jalaluddin Rumi [10].

Cela se produit:

1) par le développement de l’amour émotif et cordial pour tout le beau et l’harmonieux dans le monde;

2) par l’amour-service actif et sacrificiel pour les personnes;

3) et ensuite — en prolongeant cet amour à toutes les manifestations du monde sans distinction entre elles; les Soufis disent: “Si vous faites une distinction entre les choses provenant de Dieu — vous n’êtes pas un homme sur le Chemin spirituel. Si vous pensez qu’un diamant peut vous ennoblir et qu’une pierre peut vous abaisser, alors Dieu n’est pas avec vous” [5];

4) Un tel amour développé pour tous les éléments de la Création est réorienté alors au Créateur — et l’homme commence à voir que, selon Rumi, “l’Aimé est présent dans tout” [4,10].

Évidemment, ce concept de l’amour est identique à celui décrit dans la Bhagavad Gita et le Nouveau Testament: il a les mêmes repères et accents. L’amour vrai est considéré dans le Soufisme comme dans les meilleures écoles spirituelles de l’Hindouisme, du Bouddhisme, du Christianisme — comme seule puissance capable d’amener l’homme à Dieu.

Souvent, les cheiks Soufis vivent dans le monde étant occupés avec des activités de ce monde. Ils peuvent opérer un magasin, un atelier, une forge, peuvent composer de la musique, écrire des livres, etc. Les Soufis croient que l’on n’a pas besoin de vivre en reclus pour aller à Dieu. Ils disent que l’activité en ce monde par elle-même ne vous sépare pas de Dieu si vous n’êtes pas attachés à ses fruits et si vous vous souvenez toujours de Lui. Par conséquent à toutes les étapes de la montée spirituelle, l’homme peut être impliqué dans la vie sociale. D’ailleurs selon le Soufisme, c’est la vie sociale qui fournit à un individu les possibilités afin de se perfectionner. Si chaque situation de la vie est considérée comme éducative, alors on peut vivre côte à côte avec la plus terrible et méprisable des personnes. On peut être soumis à l’influence la plus grossière — et ne pas en souffrir; au contraire, on peut être joyeux et calme et se perfectionner par ces contacts sociaux donnés par Dieu.

Quant aux étudiants-murids, les cheiks Soufis disent que ce n’est pas tous ceux qui veulent devenir Soufis qui peuvent le devenir. Ce n’est pas tout le monde qui peut comprendre les enseignements Soufis. Les Soufis disent qu’on ne peut rien enseigner: on peut seulement montrer à l’homme la voie, mais il doit la marcher lui-même. Par conséquent, si un aspirant n’est pas capable d’employer les enseignements pour son développement spirituel l’éducation est sans signification: les enseignements le traverseront comme l’eau traverse le sable.

La capacité d’un aspirant à comprendre les enseignements est déterminée par le cheik. À cet effet, les cheiks emploient souvent des méthodes provocatrices. Ils mettent les aspirants dans diverses situations, les impliquent dans des entretiens innocents — en vue de déterminer leur niveau de développement. Si les aspirants semblent prometteurs, alors le cheik les observe pendant un certain temps afin de déterminer leurs qualités individuelles et dans quelle mesure ils peuvent comprendre les enseignements. Ensuite, selon le résultat obtenu, à chaque murid est donnée une certaine tâche pour toute la durée des études et périodes d’enseignements.

Après avoir déterminé les attributs spécifiques du développement de l’étudiant le cheik peut l’envoyer vers d’autres ordres, fraternités, centres éducatifs. Le débutant se déplace de cheik en cheik et graduellement comprend et maîtrise le programme. Après une longue et complète étude, le murid revient à son premier cheik. Alors, le cheik donne au murid le “polissage final” et ce qui s’appelle ijaza (permission) de continuer la tradition du cheik et prêcher les enseignements.

La sphère des enseignements Soufi inclut les côtés ésotériques et exotériques. C’est-à-dire, les murids se développent non seulement moralement, intellectuellement, psychoénergétiquement: ils maîtrisent également les méthodes, les secrets du métier ou art de leur cheik. Plus tard ceci les aide dans la vie.

* * *

Le processus de l’enseignement Soufi peut être subdivisé en plusieurs étapes.

L’étape initiale de la pratique spirituelle — charia (loi) concerne l’obéissance stricte à tous les préceptes religieux. L’étude initiale de la charia est une condition obligatoire pour entrer sur le chemin du développement spirituel.

L’étude ésotérique commence à l’étape suivante — tariqa (chemin, voie). La maîtrise du tariqa est liée à la maîtrise d’une série d’étapes-maqams.

Dans l’aspect moral, les maqams impliquent la réévaluation fondamentale de ses valeurs. Ils impliquent trouver ses propres vices et de s’en repentir (tauba), abstention de l’interdit (zuhd), stricte distinction entre le permis et le non-permis (wara), refus des attachements non spirituels et des désirs (faqr). Les murids apprennent la patience (sabr), “en avalant quelque chose d’amer sans montrer de dégoût”.

Le souvenir constant au sujet de la mort, au sujet de son inévitabilité mènent les murids à réévaluer beaucoup de choses. En particulier, les murids développent une attitude prudente par rapport au temps qu’ils ont sur Terre. Les réflexions sur la mort sont des moyens efficaces de combattre des attachements non désirés et des habitudes. Al-Ghazali dit: “Si vous aimez quelque chose du monde et qu’un attachement est né en vous — rappelez-vous la mort” [6].

À l’étape du tariqa, on effectue un travail intellectuel intense. Les cheiks suggèrent constamment à leurs étudiants de nouveaux thèmes de réflexion, parlent avec eux au sujet des principes fondamentaux des enseignements. Les murids deviennent au courant des diverses sources littéraires qui présentent beaucoup de paraboles, d’histoires éducatives, etc.

Pendant que le murid passe par tous les stades de cette étape, lui ou elle développent un désir ardent d’atteindre l’unité avec le Créateur et d’entrer en état de rida. Les Soufis définissent le rida comme “l’attitude imperturbable vers sa prédestination”, qui est l’état de sérénité, de calme en ce qui concerne ce qui arrive.

Ceux qui ont passé avec succès les maqams du tariqa reçoivent la possibilité d’aller plus loin sur le chemin de la marefat — connaissance méditative de Dieu. À cette étape, un “polissage” éthique plus grand de l’étudiant a lieu; l’amour de l’étudiant (dans ses différents aspects), la sagesse et la puissance se perfectionnent. Le Soufi qui a traversé cette étape connaît vraiment la multidimensionnalité de l’espace, “l’illusion” des valeurs de la vie matérielle, reçoit une expérience vivante de communion avec Dieu. En tant qu’arif (celui qui a connu) une telle personne reçoit l’initiation dans les cheiks.

Quelques arifs parviennent à atteindre la quatrième étape — haqiqat (haqq signifie la vérité), à laquelle ils parviennent finalement à la maîtrise du vrai état d’être. Ceci amène l’arif à la fusion entière de la conscience individuelle avec le But de ses aspirations — avec le Créateur.

Le travail spirituel à ces étapes correspond à celui performé à l’étape du bouddhi yoga.MÊME LE BOUDHISME EST CONSIDÊRÊ COMME ATHÊISME CHEZ CERTAIN mais BEAUCOUP DE BOUDHISTE SONT DEVENUES MUSULMANS SOUFIS PAR LES SECRETS QU`ALLAH A CRÊÊ DANS LES MÊDITATIONS...... SECRETS DIVINS.

* * *

Une partie intégrale du travail spirituel à toutes les étapes de la montée spirituelle des murids est la pratique psychoénergétique. Cela accélère de manière significative le processus de l’autodéveloppement moral et intellectuel. Parlons plus en détail au sujet des méthodes psychoénergétiques du tariqa.

L’enseignement psychoénergétique dans le Soufisme est fait de façon à ce que tous les étudiants reçoivent des tâches spéciales du cheik selon leurs particularités et capacités individuelles de compréhension. En même temps, le cheik donne une formation psychoénergétique à des groupes d’étudiants.

Aux étapes initiales de la pratique psychoénergétique, le cheik suggère aux murids plusieurs exercices différents pour le développement des capacités de la concentration afin d’arrêter le flot des pensées et réaliser une “pause mentale”; ils travaillent aussi avec des images. Après cela, divers exercices psychophysiques sont employés: mouvements rythmiques sur une musique, Soufi tournoyant, etc.

L’utilisation de l’éventail entier de ces moyens crée un effet remarquable d’épuration, développe les structures énergétiques de l’organisme (l’anahata, en particulier). Certains de ces exercices causent “une harmonisation subtile” du corps, de l’esprit et de la conscience et amènent les participants à un état d’extase que les Soufis appellent hal. Il y a différents genres de hal. Le plus souvent l’étudiant atteint les états suivants: kurb — sentiment de la proximité de Dieu, mahabba — sentiment d’amour ardant pour Dieu, khauf — profond repentir, shauq — désir ardent passionné pour Dieu, etc.

Considérons certaines de ces pratiques.

Les danses des derviches, par exemple, exigent la relaxation absolue du corps et l’atteinte du calme mental complet. Contre un tel fond de relaxation et d’harmonisation méditatif de la conscience au Créateur, de tels mouvements spontanés et harmonieux du corps se produisent. Ils ne sont pas planifiés; ils ne proviennent pas de l’esprit, mais c’est comme s’ils se produisaient spontanément. Habituellement, les danses des derviches sont exécutées avec l’utilisation de musique méditative ou de chants méditatifs. Ceci assure l’harmonisation appropriée de tous les danseurs et apporte tous les participants prêts à l’état de hal.

Une autre technique intéressante est le tournoiement Soufi. Il permet, en particulier, de déplacer la conscience en dehors par le chakra de la tête, ce qui facilite l’entrée en état de hal. Il y a diverses variations de cette technique. Le tournoiement peut être exécuté avec de la musique ou sans elle, avec l’utilisation des mantras, avec la concentration en certaines structures d’énergie de l’organisme. Dans le dernier cas, le tournoiement contribue au développement des chakras. Les règles générales d’exécution de cet exercice sont les suivantes:

1) on ne peut commencer le tournoiement plus tôt que trois heures après un repas de viande;

2) le tournoiement est exécuté dans n’importe quel sens, sur le fond de la pleine relaxation du corps;

3) les yeux sont ouverts et fixés sur une des mains levées ou pas fixés sur rien du tout;

4) le tournoiement est exécuté selon un rythme individuel, en commençant et en terminant l’exercice le plus doucement possible;

5) en cas de chute pendant le tournoiement, on doit s’allonger sur le ventre et relaxer;

6) après l’exécution de l’exercice, il est nécessaire de se détendre;

7) également, on doit être entièrement confiant dans la technique, entièrement “ouvert” en exécutant l’exercice. La durée de l’exercice est individuelle et peut varier de plusieurs minutes à plusieurs heures.

À l’étape “mature” du tariqa, on effectue un travail intensif de développement et de perfectionnement des structures énergétiques de l’organisme. En des termes Hindous, cela concerne, en particulier, les chakras et les nadis (méridiens). Dans ce travail, une considération particulière est mise sur le développement de l’anahata — le chakra responsable de la production des émotions d’amour sincère.

Une des techniques de cette sorte est la méditation par le rire. Les participants s’allongent sur le dos et se détendent complètement. Après l’harmonisation méditative, ils placent une main sur la région de l’anahata, et l’autre main — sur la région du muladhara, pour activer ces chakras. Alors, ils commencent à déplacer à travers l’organisme des vagues de doux rires légers (du muladhara — aux chakras de la tête). La méditation du rire crée un effet d’épuration et contribue au développement des chakras, et du méridien central, si elle est exécutée au niveau nécessaire de subtilité*.

Une autre technique utilisée dans le Soufisme est le zikr. Il y a beaucoup de variations, modifications du zikr — selon les traditions de la fraternité ou de l’ordre, la maîtrise du cheik. Zikr est exécuté de la façon suivante:

Tous les participants se tiennent ou s’asseyent en cercle. Le cheik donne l’harmonisation méditative et ensuite, par son instruction, les participants commencent à exécuter une série d’exercices consécutifs. Ces exercices sont des mouvements rythmiques effectués dans un tempo toujours croissant (par exemple, prosternations, tournoiements, balancements du corps). Avec les mouvements, les participants chantent des prières.

Dans certains ordres, ils attachent une grande importance à la musique, au chant dans la classe de méditation. Ils croient que la musique — la nourriture de l’âme (ghiza-i-ruh) — est un moyen très puissant contribuant au progrès spirituel. Ils emploient grandement la musique qui incite le corps à se mouvoir spontanément (tarab), qui facilite l’entrée dans des états méditatifs profonds (saut), etc. Dans certains ordres et fraternités, ils écoutent quotidiennement de la musique, ont des classes collectives avec des chants, des vers mystiques (sama), des danses et de la musique extatique, etc.

L’efficacité de ces techniques consiste, en particulier, au fait que les méditations sont exécutées non seulement dans des positions immobiles du corps, mais également dans les mouvements.

Grâce à l’utilisation complexe de différentes méthodes, on peut activer plusieurs “centres” de l’organisme: émotionnels, ceux en mouvement et intellectuels.* Coordonné, le travail harmonieux de ces centres rend possible un changement rapide de l’état psychoénergétique de l’étudiant.

Indépendamment des méthodes ordinaires, dans le Soufisme il y a des techniques “accélérées” du développement spirituel. Au moyen de ces techniques secrètes, les murids peuvent faire un avancement très rapide. Ces techniques sont données seulement à ceux qui possèdent une très haute prédisposition psychoénergétique.

La tradition de méditation Soufie est très riche et très variée. Elle a accumulé une vaste expérience de travail avec le corps, l’esprit et la conscience. Les Soufis ont développé les manières afin de connaître la Wajd (Samadhi, en termes Hindous), les techniques pour accomplir la “cristallisation” correcte de la conscience dans les plus hautes dimensions spatiales, et méthodes afin de maîtriser Fana-fi-Allah (Nirvâna dans le Créateur).

Dans le Soufisme il y a plusieurs choses originales. Cependant, on peut y voir une similitude remarquable aux traditions spirituelles d’autres écoles et directions — la similitude des buts, les manières de leurs réalisations, et même les méthodes. Ceci indique une chose importante: que le Soufisme, l’Hésychasme, le Taôisme, le mysticisme Bouddhiste, le yoga Hindou classique, la façon de l’école mexicaine de Juan Matus, et certaines autres directions sont basés sur les mêmes lois du développement spirituel. C’est seulement la réalisation de ces lois qui peuvent être différentes dans différentes conditions culturelles et historiques. Et il y
aura toujours des gens qui — indépendamment de leurs traditions spirituelles — auront du succès sur la voie Soufie.

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MessagePosté le: Lun 1 Avr - 10:39 (2013)    Sujet du message: Publicité

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madagh

MessagePosté le: Lun 1 Avr - 13:39 (2013)    Sujet du message: nafa7at min makhtotat rou7aniya - نفحات من مخطوطات روحانية قديمة Répondre en citant



القطب المحمّدي شيخ المشايخ وشيخهم سيدي إمام الوقت حمزة للّه الشّريف القادري البودشيشي الحسنيٌّ الحسينيُّ دام ظلّه وقدّس اللّه مقامه وأسراره القدسيّة . آمييييين يا وليَّ الصّالحين



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madagh

MessagePosté le: Lun 1 Avr - 17:06 (2013)    Sujet du message: nafa7at min makhtotat rou7aniya - نفحات من مخطوطات روحانية قديمة Répondre en citant


jnoun735 a écrit:
القطب المحمّدي شيخ المشايخ وشيخهم سيدي إمام الوقت حمزة للّه الشّريف القادري البودشيشي الحسنيٌّ الحسينيُّ دام ظلّه وقدّس اللّه مقامه وأسراره القدسيّة . آمييييين يا وليَّ الصّالحين



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فقير قادري بودشيشي يحبّكم في اللّه محبّة أزلية قدسية ويلتمس منكم العفو والمعذرة ويسأل لكم الدّعاء الصّالح البرزخي لزيارتكم بسرّ أسرار بسم اللّه على رجليَّ حتّى تُقوى وعلى الأرض حتّى تطوى وعلى روحي وقلبي حتّى يُرْوى ، فمحبّة ومحبّة ثمّ محبّة قدّوسية في حضرة القدس ونحن لكم من الشّاكرين آمييين يا وليَّ الصّالحين



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MessagePosté le: Ven 5 Avr - 06:40 (2013)    Sujet du message: nafa7at min makhtotat rou7aniya - نفحات من مخطوطات روحانية قديمة Répondre en citant




Libérez-vous du passé et attirez le meilleur dans votre vie maintenant :
Mal-être, anxiété, déprime, timidité, stress, échec, TOC...



Savez-vous que de plus en plus de personnes découvrent aujourd'hui les bienfaits de la méditation pour mieux se relaxer, se libérer plus vite du stress et des soucis...

Les difficultés majeures de la Méditation :

Si vous avez déjà essayé de méditer plus d'une 15° de minutes, vous avez du constater combien il est difficile de pratiquer la méditation quand on est débutant et que l'on manque d'expérience :

- Votre méditation a-t-elle été "parasitée" par des pensées et des émotions incessantes qui vous ramènent malgré vous dans les difficultés de votre passé ou dans les inquiétudes du futur ?

- Avez-vous senti combien le stress quotidien vous "coupe" du ressenti de votre corps et de votre Présence ?

- Avez-vous du mal à vivre la beauté et la joie de l'Instant Présent ?

Comment méditer mieux et avec plus de plaisir ?

Si comme moi, vous avez déjà testé de nombreuses méthodes de méditation trop complexes à pratiquer et surtout trop coûteuses en temps
alors vous aimeriez surement méditer sans effort et avec aisance sans attendre 5 ou 10 ans de pratique assidue de la méditation et vous avez bien raison !

Vous rêvez de réussir enfin à atteindre une méditation très profonde qui vous permette en quelques minutes seulement de ré-ouvrir tout grand votre coeur et surtout SANS EFFORT bien sur !

Mais parmi toutes les méthodes existantes, il ne vous est pas possible de le tester toutes afin de choisir la meilleure celle qui soit la plus simple mais aussi la plus efficace.

Bonne nouvelle : la Méditation de vos rêves existe bel et bien

 Savez-vous que c'est possible MAINTENANT, voici comment :

Je vous ai entendu, et j'ai "planché" longuement sur votre désir d'obtenir une nouvelle Méthode de Méditation qui soit à la fois PRATIQUE, EFFICACE et surtout FACILE...



J'ai associée aussi toutes mes découvertes inédites sur le pouvoir quantique du son pour créer pour vous une toute nouvelle Méthode qui est vraiment révolutionnaire par sa performance inégalée mais surtout aussi sa grande simplicité.



Si le cœur est reconnu comme le siège des émotions malgré ce que nous dit la science, c’est parce que le secret qui y siège est extrêmement important. La méditation du cœur vous permet de rouvrir ces secrets avec l`aide du Maitre le schaykh soufi, de vous débarrasser d’émotions anciennes que vous traînez comme autant de poids, qui vous gênent au quotidien et empêchent bien des émotions nouvelles de se faire une place en vous.
Se soulager d’émotions qui pèsent, se libérer de celles qui enveloppent votre cœur et le gênent, vous empêchent de ressentir pleinement ce qui s’offre à vous, est une nécessité. Les émotions les plus fortes viennent parfois s’échouer à la surface de votre cœur, sans que vous ne vous en rendiez compte. Peu à peu, vous avez l’impression de surnager dans un marasme d’émotions anciennes. Vous avez, bien souvent, une impression d’enlisement dont vous ne savez déterminer la cause, vous avez le sentiment de lutter avec un passé que vous pensez pourtant avoir mis à distance. C’est bien le cas, mais quelques traces subsistent et vous empêchent de voir clairement ce qui se profile. C’est là que la méditation du cœur vous sera utile. Elle vous permet de vous faire du bien, de vous libérer, de vous ouvrir à ce qui se présente à vous, sans que le passé ne vienne l’entacher, parce qu’il a déjà été assimilé et s’est transformé en expérience. Il est inutile de le laisser intervenir autrement, d’une manière presque extérieur à vous. Libéré, votre cœur avec l`invoquation ( la ilaha illallah ) peut à nouveau accueillir la lumière et rayonner, pour que vous communiquiez à nouveau avec l’univers, pour que vous soyez ouvert à votre monde.
L`invoquation pour des dèbutants
Elle est très simple et tout aussi efficace.
Installez-vous confortablement, allongé ou assis.
Calmez-vous, laissez passer les passions de la journée, les idées, les sentiments.
Lorsqu’un calme relatif s’est installé en vous, posez une main sur votre poitrine, ou joignez les deux mains et rapprochez-les de votre poitrine.
Visualisez votre chakra qui s’ouvre et laissez entrer en lui une lumière douce, pure, chaude. secrets divins , paix intèrieur et èxtèrieur et toujour connèter avec le Dieu le Misèricordieux le tout puissant ( ALLAH SUBHANAHOU OUA TA3ALA )
Laissez-le se remplir, s’ouvrir, sans crainte.
Ressentez la lumière en vous, ressentez-la véritablement, ne vous contentez pas de l’imaginer.
Vous allez ressentir des tressaillements, des étourdissements peut-être. C’est normal, il s’agit d’un véritable choc pour beaucoup de personnes qui se ferment au monde face au trop-plein d’émotions qui les assaillent ou les alourdissent. Ne retenez pas ce qui cherche à vous quitter, ce que chasse la lumière. Ne jugez rien de ce que vous voyez, il s’agit d’émotions, sans volonté néfaste ou bénéfique à votre égard. Elles sont telles qu’elles doivent être, c’est tout. Ne les teintez pas de votre jugement.
Parfois, des souvenirs douloureux passeront sous vos yeux, ne les retenez pas, laissez-les partir. Ne craignez pas de les oublier, d’oublier ceux qui vous sont chers, ce que vous voyez partir n’est que la trace qu’ils avaient laissée dans votre cœur. Ce qui compte d’eux est toujours présent en vous, puisqu’ils ont façonné la personne que vous êtes. C’est cela qui est important, c’est l’expérience, pas le souvenir qui vous étouffe. Lorsque vous le désirez, soit que vous ayez emmagasiné suffisamment de lumière en vous, soit que l’expérience soit trop éprouvante pour l’instant, reprenez conscience de votre environnement, en vous sentant plein d’amour, de chaleur universelle.
Pratiquez la méditation du cœur régulièrement, pour être sûr de ne pas passer à côté des possibilités que vous offre la vie, des émotions les plus infimes comme les plus fortes. À chaque fois, allez plus profondément en vous, sondez votre cœur, pour découvrir ce qu’il recèle et apprécier la richesse et les secrets divins qui sommeillent en vous



Le soufisme constitue le coeur de la tradition islamique inaugurée par le Prophète ( PSL) . Il vise à l’accomplissement de l’homme sur cette terre, dans le cadre de la religion révélée : l’Islam. L’enseignement spirituel à l’aide d’un guide est une tradition prophétique. Le Prophète (PSL) qui a été le guide spirituel pour ses Compagnons (RA) est le modèle parfait dont s’inspirent tous les maîtres spirituels.

Le terme « soufisme », Tasawwuf en arabe, est défini comme un enseignement initiatique, une progression spirituelle qui comporte différentes étapes de purification de l’âme. Le soufisme a été transmis dès les premiers siècles de l’Islam par de petits groupes de maîtres. C’est aux alentours du 12ème siècle que celui-ci prend une nouvelle forme en s’organisant en confréries, appelées « turuq » en arabe. La voie ou tarîqa est un ensemble de personnes qui accompagnent un maître spirituel réalisé : le Cheikh ou l’héritier mohammadien. Les turuq appliquent l’enseignement de la tradition mystique héritée du prophète (PSL) . Cet enseignement porte moins sur la doctrine juridique que sur les principes de la voie et les règles concernant les pratiques initiatiques.

Un grand nombre de personnes ne comprend pas le rapport qui existe entre le soufisme et l’Islam, différenciant ces deux termes jusqu’à les séparer. On rencontre ainsi des savants issus de grandes universités de renom qui vont jusqu’à exclure le soufisme de l’Islam en le considérant comme une innovation. La religion musulmane repose sur trois piliers : L’Islam, l'Imân et l'Ihsân. On retrouve cette idée dans le hadith rapporté par Omar (RA) : « Un jour que nous étions assis auprès de l’Envoyé de Dieu (PSL) voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète (PSL) , plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit : O Mohammed : informe-moi au sujet de l’Islam. L"Envoyé de Dieu (PSL) lui répondit : l’Islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Mohammed est l'Envoyer d’Allah ; que tu accomplisses la prière ; verse la Zakat ; jeûnes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison sacrée si tu en a la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme. Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant et le Prophète approuver. Et l’homme de reprendre : informe moi au sujet de la foi ( al-Imân) . C’est, répliqua le Prophète (PSL) , de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Apôtres, au Jour dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal. Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe-moi au sujet de l’excellence (Al-Ihsân) . C’est, répondit le Prophète (Bénédiction & Salut sur lui) que tu adores Allah comme si tu le vois car si tu ne le vois pas, certes, Lui te voit. L’homme dit : informe-moi au sujet de l’Heure. Le Prophète (PSL) répondit : L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge. L’homme demanda alors : quels en sont les signes précurseurs ? C’est, dit le Prophète (PSL) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux pied nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. Là-dessus l’homme s’en fut. Quand à moi je restais un moment. Ensuite le Prophète (PSL) me demanda : O Omar sais- tu qui interrogeait ? Je répondis : Allah et son Envoyé en savent plus. C’est l’Archange Gabriel qui est venu vous enseigner votre religion, dit le Prophète (PSL).»

Ces trois degrés ont été illustrés par les savants comme étant symboliquement les trois couches d’un seul fruit : l’écorce correspond à l’Islam, la pulpe à l’Iman (degré de la foi) et enfin le noyau à l’Ihsan et à la Haqiqah (ou vérité essentielle). L’on ne peut ainsi accéder au degré de l’Iman sans passer par celui de l’Islam, ni à celui de l’Ihsan sans celui de l’Iman. Le domaine propre au soufisme est celui du noyau ainsi que des moyens pour l’atteindre.



 état méditatif  , Arriver à ressentir la Lumière dans n'importe quelle situation n'est pas aisé pour tout le monde la Lumière est en nous. La Lumière est les guides sont pourtant là, présents à côté de nous, en nous alors que nous-même, la plupart du temps, nous sommes en dehors de cette énergie d'Amour, en dehors de cette Lumière.
Mais dès que nous prenons conscience de son manque dans notre vie et que nous l'amenons en nous alors petit à petit cet être spirituel qui dormait jusqu'à présent se réveille et c'est l'Etre d'Amour qui commande alors notre vie. Celle-ci n'est donc plus dirigée par les habitudes ou les émotions conflictuelles qui nous habitaient.
Conscience de l'Amour qui nous habite
Conscience de l'être spirituel que nous sommes
Conscience que sur Terre, la raison d'être c'est de retrouver notre Dieu
Conscience que notre vrai chemin, c'est celui de notre coeur et que seul celui-là nous apportera la vraie libération.
Conscience que ce monde est Amour
Conscience qu'il faut être un minimum déterminé pour ne pas retomber dans le sommeil d'une vie sans Lumière
Vivre c'est vivre cette Lumière en nous, c'est vivre parmi la Lumière. Ceux qui vivent ainsi resplendissent d'une beauté sans pareil.

« Nulle adoration n’est comparable à la méditation » (Hadith, Bayhaki, Shuab, IV, 157)

La méditation et la conscience spirituelle sont les deux conditions irréfutables pour atteindre la vérité et élever les cœurs au niveau désiré. À chaque opportunité qu’il présente, du premier verset jusqu’au dernier, le Saint Coran, la seule « carte routière » qui oriente vers la guidance et le bonheur, nous invite à méditer sur la sagesse qui se cache derrière la création de l’homme, l’ordre admirable de l’univers, les signes d’Allah ; à discerner la portée de la puissance divine, des manifestations de la divine Majesté et de la souveraineté absolue que le Tout-Puissant manifeste dans tout l’univers.
Allah nous exhorte continuellement à méditer à la fois sur nous-mêmes et sur la nature, avec l’ordre de réfléchir sur les rayons de la Majesté et de la Puissance divines. Il y a dans le Saint Coran près de 150 allégations distinctes faisant usage de concepts tels que le raisonnement (اَلتَّعَقُّل), la prévoyance (اَلتَّدَبُّر), le souvenir (اَلتَّذَكُّر) et la méditation (اَلتَّفَكُّر).

La zone dans laquelle de tels concepts atteignent leurs sommets dans la pratique afin de devenir une méthode de formation spirituelle se nomme « tasawwuf ». Tasawwuf est le nom donné à la voie de la maturité et de la perfection qui vise l’atteinte du pinacle de la réalité, en fonction de sa propre aptitude spirituelle et, en outre, des bienfaits accordés par Allah. Par conséquent, la sagesse exprimée par la maxime : « Celui qui se connaît connaît son Seigneur » constitue l’un des principes les plus essentiels que doivent respecter les Soufis qui sont en route vers la perfection spirituelle.


Le Soufisme est une science qui est en réalité entièrement contenue dans les cœurs seulement, c'est là où elle demeure pure connaissance et pure lumière. Les mots prononcés ou écrits à son sujet ne peuvent, au mieux, que ponctuer l’indicible dont ils ne sont plus qu'une simple trace visible. Comment un coeur poli par la citation du Nom de d' ALLAH peut-il traduire aux communs les attributs divins qui en lui sans cesse se reflètent par le biais des effusions de la Réalité divine..

Seule donc la continuité dans le souvenir de Dieu provoque par la grâce divine ce soulèvement des voiles. "Fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir en désirant sa Face. Ne détournes point tes yeux d'eux en convoitant le brillant et la beauté de la vie sur terre. N'obéis pas à celui dont nous avons rendu le cœur insouciant de Nous, qui suit ses passions et dont la conduite n'est qu'un excès. " (Coran, Sourate 18, verset 27) ..

Seul en connaît donc toute la valeur celui qui y a goûté, qui en a contemplé la demeure initiatique comme un état profond et interne et à qui le Réel parle sur l’intime de son être...C'est de ceux-la qu'il faut s’imprégner et s'enseigner du cheminement vers Dieu au travers de sa parole..Le Soufisme en ce sens, nous l'avons compris, n'est pas un ensemble d'informations ou de conduite a suivre seulement, mais surtout une initiation et une expérience personnelle et spirituelle a vivre. Dans cette véritable méditation on rencontre enfin la présence divine vivante auparavant inconnue et par laquelle on se trouve d’emblée transporté au-delà de soi-même, de ses limites habituelles qui nous inspire les secrets du ravissement intérieur selon nos capacités et nos degrés d'appréciation ..


 












jnoun735


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