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6 قطب والوارث المحمدي(ص) وامامهم كما رسول الله امام الانبياء وقائدهم

 
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jnoun735
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madagh

PostPosted: Mon 28 Jun - 02:47 (2010)    Post subject: 6 قطب والوارث المحمدي(ص) وامامهم كما رسول الله امام الانبياء وقائدهم Reply with quote











صدق الإمام علي كرم الله وجهه حينما قال واصفا الذاكرين يتمايلون تمايل النخيل في اليوم العاصف الريح). والخلاصة بعد هذه الأدلة القاطعة من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم قولاً وفعلاً وتقريراً وما ورد عن أخبار الصحابة وأعمالهم وأقوال ساداتنا العلماء سلفا وخلفا.
 فقد ذكرنا هنا كل ما يشرح الصدر ويثبت الحركة في الذكر كما أن الذكر أمر مطلق على جميع الأحوال قائماً وقاعداً متحركاً وساكناً ماشياً وواقفاً وكان مولانا رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر الله في جميع أحيانه وأحواله، وإذا ادّعى أحد المارقين تحريم الحركة في الذكر أو قال بكراهتها فنحن نطالبه بالدليل لأنه يقيد ما أطلقه الله بغير سند ولا دليل.. 
ونقول له: إذا أردت أن تحرم أو تكره الحركة في الذكر فأتنا بآية أو بحديث أو بقول لعالم من العلماء الصالحين الذين لا يختلف في قولهم اثنين من المسلمين وتشبه بالصالحين في التحريم والإباحة إن لم تكن مثلهم إن التشبه بالكرام فلاح







Paroles de sidi jamal l heritier des pôles des pôles de notre temps.


A l occasion de l Aiid nabawi ascharif , une reunion a été tenue samedi après midi a la grande ZAWIYA DE BACHKOU A CASA BLANCA pour aviser les faquirates de l´importance de cette nuit pour chaque disciple . des conseiles ont étés proférés a ce sujet afin de maintenir au maximum le bon ordre au sein de la zawiya qadiriya boutchichiya de madagh car tout le monde sait a quelpoint le nombre de visiteurs se multiplie ce jour lá et ce en dehors des foqaras et faquirates . en fait , c est pour nous disciples  de la voie une occasion de commemoration grandiose alors que pour les gens de la region c est plus qu un mawssim et siyyed sidi hamza pôles des poles de notre temps pour ce qui le connaisse pas et non pas de savoir sur leur religion ni sur le soufisme , sidi hamza qu allah l agree acceuille tout le monde â bras ouvert car c est lâ une miséricode qui se generalise et se repand pour tout le monde…Donc chacune est responsible du bon ordre ,la plus jêune doit céder sa place â la plus agée s il le faut , ne pas s´encombrer de grands sacs pour laisser la place aux autres par respect et ordre de l ámitié et fratérnité et discipline et amour ect…ect.. ect..Mais le plus important de tout cela est plus magnifique et encore plus inattendu dans la reunion mystique c est qu un home d allah nous a fait DON de sa visite remplissant ainssi nos coeurs de joie et de bohneur totalement extreme avec un hal trés fort et puissant  et de beaucoup de mahabba et d´amour propre selon le vrai terme de propreté de l âme ( al-istimdad) .
En effet le GRAND IMAM HÈRITIER SIDI JAMALOUDDIN ALQADIRI AL_BOUTCHICHI (s) << POUR CEUX QUI NE  LE CONNAISSENT PAS C EST LE FILS HÈRITIER DU PÔLES DES PÔLES –LE PÔLE MOHAMMEDIEN SCHAYKH ALHAJ SIDI HAMZA ALQADIRI ALBOUTCHICHI (s) et héritier de son << SSIRR >> mohammedien longue vie a tous les deux (s) . Franchement je ne samurais éxprimer ces sentiments en le voyant entrer par la porte , quell HOMME magnifique !!!Toujours avec ce sourire rabbani rou7ani  nourani  si serein et si affectueux , son regard percant et DOUX et ces mots si calme pleines de sagesses et des saviors si profonds telle une eau bénite ,sources  lumineuses  trés puissantes pûr et profonde . allah est grand que de paix et de miséricode set de gaité interieur et extérieur accompagne ce grand home khalifa du schaykh sidi hamza (s) .
Il nous a parlé de la voie avec amour et beaucoup de simplicité á ce demander pourquoi tant de personnes ont du mala le comprendre !
Il nous a parlé des bienfaits des dikhrs permis de notre temps , de l intention de chacune des faquirates et que si allah le tout puissant et miséricordieux savait qu en nous ily avait du bien alors forcement il nous donnerait du bien : << in ya3lamillahou fi 9ouloubikoum khayran youâtikoum khayran . >>
Il n a céssé de le repeater pour celles qui demander la concentration dans la priére ou l´amour du prophéte (saw) .( mahabba de sayyidouna mohammad 3alayhi afdalou assalatou wassalam . >>
Il leur disait invoquer allah et ca viendra le fath car si vous chercher le bien vous le trouverer.
AL-IMAM AL_A3DAM SIDI JAMALOUDDIN (s) à demandé á ce qu on lui pose toutes les questions qui peuvent préocuper les faquirates et fouquaras . Ce fût trés Bénéfique et trés INSTRUCTIF pour toutes et tous . Une des soeurs qui avait integrée la voie il y a quelques  années et ensuite s´en est éloignée á cause des médisances sur le soufisme en général lui a demandé la signification du << SSIRR >> le secret DÁLLAH et le secret MOHAMMEDIEN qu´ALLAH avait confié au siyyed sidi hamza et sidi jamal et sidi mounir (s) ? la réponse du grand IMAM HÈRITIER DE SIDI HAMZA fût que :
Les savants étaient les héritiers des méssagers  << al3oulama waratatoul anbiyaâ >> << INNAMA YAKHCHALLAH MIN 3IBADIHI AL3OULAMAÂ >> ET  les savants sont plusieurs il y a les savants de medecines- de l astronomie c est pourquoi amstrong est devenu musulman – il y a des savants da la mer comme cousteau qui est devenue musulman et autres millions de savants qui sont devenus musulmans et soufis .
Mais les savants les plus essentiels étaient de deux sortes : LES SAVANTS DU FIQH JURIPRUDENCE  QUI ONT HÈRITÉ LA CHARI3A DONC LA SCIENCE DU FIQH ( SCIENCE ÉXOTÈRIQUE ) ET LES SCHOUYOUKHS  LES SAINTS QU ALLAH A CITÈ DANS LE CORAN QUI ONT HÉRITÉS LA HAQIQUA ( SCIENCES ÉSOTÉRIQUES ) et il a ajouté QUE : les mots ne peuvent decrier réellement  le << SSIRR >> le secret divin d´ALLAH , ilfaut pratiquer les dikhrs permis de notre temps , C est comme la medicine de 1900 n est pas la meme que la medicine de 2009 ou bien la Renault 4 de 1970 n est pas la bmwx6 de 2009 , la il y a un renouvelement de la medicine spirituelle de notre temps qu est le renouvelement du soufisme et la medicine des coeurs  et âmes maladies .
IL faut pratiquer le dikhr permis par le schaykh de notre temps abondamment afin d´y gôuter vraiment tel du miel ou une autre tasse de thé, tu ne pourras le savourer et connaitre son gout qu on y goutant alors invoque allah et tu sauras bien entendue avec la permission car aussi quand tu es malade le medecin t escrit une ordonnance et des medicaments pour guerir et c est la meme chose avec la permission des dikhrs .
En fait , les questions était diverses et les réponses trés riches et convaincantes ALHAMDOULILLAH.
L´IMAM ALMOU3ADDAM SIDI JAMAL (s) a cloturé par de longues prieres
Pour toutes et tous puissant ALLAH nous guérir et nous procurer bonne santé a nous a lui a notre schaykh sidi hamza notre pére et maitre des maitres  et a  tous les maladies .AMINE YA RABBAL 3ALAMIN.



رحيق  أزهاري
بين الشريعة والحقيقة


ربما فهم بعض الناس أن من يلجأ إلى الباطن، أو إلى الحقيقة بعيداً عن الشريعة، أى عن الظاهر. وقد ثار جماعة الصوفية على من يخالف الشريعة، فهى نور طريقهم الأول لبلوغهم المراتب فبدونها لا يبلغون من أمرهم شيئاً،ذلك أن الشريعة فـي أبسط صورها هى:أمر للشخص بالتزام العبودية، بحيث لا يُرى حيث نُهى، ولا يُفقد حيث أُمر، لأن الشريعة هى ما شرّعه الله سبحانه وتعالى من الأحكام أمراً ونهياً، على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم. أما الحقيقة فهى مشاهدة الربوبية فـي جميع الكائنات، بحيث أنه يرى الخلق بالحق على معنى القيام به. ومن ذلك مراقبته لله تعالى فـي عبادته بالتحقق بمقام الإحسان فـي قول النبي صلى الله عليه وسلم(الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)،فالشريعة: ظاهر السلوك الأخلاقى فـي العبادة. والحقيقة: دوام النظر فـي صحة هذا السلوك لمالك الملك،فلا تفريق بين الشريعة والحقيقة، فالشريعة ظاهر الحقيقة، والحقيقة باطن الشريعة، وهما متلازمان لا يتم أحدهما إلا بالآخر. فكل شريعة غير مؤيدة بالحقيقة غير مقبولة، وكل حقيقة غير مؤيدة بالشريعة غير حاصلة، فمن لا حقيقة له، لا شريعة له، والجمع بينهما هو الجمع بين ظاهر سلوك الإنسان، بمعنى أخلاقه، ومعاملاته، وعبادته، وبين باطنه. فكيف يصح الظاهر إن لم يؤيد بباطن نقى، وكيف يطلب نقاء هذا الباطن إن لم يتم مجاهدته من جولات النفس والهوى وتصحيح مستمر لهما، وهناك من القصص المشهورة بين الفقهاء والصوفية، والتى تدل فـي أحد جوانبها على علاقة الشريعة بالحقيقة والفهم بينهما. فقد روى:أن الإمام أحمد بن حنبل كان عند الشافعى يوماً، فمر شيبان الراعى الصوفى، فقال الإمام أحمد: أريد أن أنبه هذا على نقصان علمه، ليشتغل بتحصيل العلوم. فقال الشافعى: لا تفعل. فلم يقتنع الإمام أحمد، وقال لشيبان:ما تقل فيمن نسى صلاة من خمس صلوات فـي اليوم والليلة، ولا يدرى أى صلاة نسيها، ما الواجب عليه يا شيبان؟ فقال شيبان:يا أحمد هذا قلب غفل عن ذكر الله، فالواجب أن يُؤدب حتى لا يغفل عن مولاه، فغُشى على الإمام أحمد، فلما أفاق، قال الشافعى:ألم أقل لك لا تحرِّك هذا





قال الامام علي عليه الصلاة والسلام

إِذَا كَانَتْ لَكَ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ حَاجَةٌ فَابْدَأْ بِمَسْأَلَةِ الصَّلاَةِ عَلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ، ثُمَّ سَلْ حَاجَتَكَ، فَإِنَّ اللهَ أَكْرَمُ مِنْ أَنْ يُسْأَلَ حَاجَتَيْنِ فَيَقْضِيَ إِحْدَاهُمَا وَيَمْنَعَ أَلأُخْرَى 


بسم الله الرحمن الرَّحيم
البحث عن الوارث المحمديالقطب المحمدي والوارث النور المحمدي (س





مما سبق يتبين أهمية صحبة الوارث المحمدي للترقي في مدارج الكمال، وتلقي دروس الآداب والفضائل، واكتشاف العيوب الخفية والأمراض القلبية. ولكن قد يسأل سائل: كيف الاهتداء إليه ؟ والوصول إلى معرفته ؟ وما هي شروطه وأوصافه ؟ فنقول:
حين يشعر الطالب بحاجته إليه كشعور المريض بحاجته إلى الطبيب، عليه أن يصدق العزم، ويصحح النية، ويتجه إلى الله تعالى بقلب ضارع منكسر، يناديه في جوف الليل، ويدعوه في سجوده وأعقاب صلاته : (اللهم دلَّني على من يدلني عليك، وأوصلني إلى من يوصلني إليك).
وعليه أن يبحث في بلده، ويفتش ويسأل عن المرشد بدقة وانتباه غير ملتفت لما يشيعه بعضهم من فقد المرشد المربي في هذا الزمن ، يقول ابن عجيبة: (والناس في إثبات الخصوصية ونفيها على ثلاثة أقسام:
قسم أثبتوها للمتقدمين ونفوها عن المتأخرين ؛ وهم أقبح العوام. وقسم أقروها قديماً وحديثاً، وقالوا: إنهم أخفياء في زمانهم، فحرمهم الله بركتهم. وقوم أقروا الخصوصية في أهل زمانهم، مع إقرارهم بخصوصية السلف، وعرفوهم، وظفروا بهم، وعظموهم ؛ وهم السعداء الذين أراد الله أن يرحلهم إليه ويقربهم إلى حضرته، وفي الحكم: (سبحان من لم يجعل الدليل على أوليائه إلا من حيث الدليل عليه ؛ ولم يوصل إليهم إلا من أراد أن يوصله إليه). وبهذا يُرَدُّ على من زعم أن شيخ التربية انقطع، فإن قدرة الله تعالى عامة، وملك الله قائم ؛ والأرض لا تخلو ممن يقوم بالحجة حتى يأتي أمر الله) "البحر المديد في تفسير القرآن المجيد" لابن عجيبة ج1/ ص77.


ويحضرني في هذا الموضوع أبيات لبعضهم يَردُّ فيها على من يدَّعي أن  القطب المحمدي والوارث النور المحمدي (س)  قد عدموا في هذا العصر أو قلُّوا.
وقد أدركنا والحمد لله في زمننا هذا رجالاً عارفين القطب المحمدي والوارث النور المحمدي (س) قد توفرت فيهم شروط التربية على الكمال، ذوي همة وحال ومقال، تخرَّج على أيديهم خلق كثير، وانتفع بهم جم غفير، ولكن الخفاش لا يستطيع أن يبصر النور.
فإذا لم يجد أحداً في مدينته فليبحث عنه في مدن أخرى، ألا ترى المريض يسافر إلى بلدة ثانية للتداوي إذا لم يجد الطبيب المختص، أو حين يعجز أطباء مدينته عن تشخيص دائه، ومعرفة دوائه. ومداواة الأرواح تحتاج إلى أطباء أمهر من أطباء الأجسام.

أسألك اللهمَّ وأتوب إليك، وأتمسَّك وأتوسَّلُ وأتوجَّه وأتضَرَّع وأتحفَّظ وأتحصَّنُ وأستشفي وأتشَفَّع وأتعلَّم وأتفَهَّم وأتذكَّر وأتفكَّرُ وأترَيَّضُ وأترفَّعُ وأتوصَّل وأتقرَّبُ بأسرارك المودَعَات، وأنوار تجلياتك الموضوعات والمُقرِّبات في طريق القطب المحمدي وارث السر والنور المحمدي سيدي الشيخ حمزة القادري البوتشيشي عليه السلام امام الاولياء والاقطاب في عصرنا الحاضروهدا هو الوارث المحمدي لمن لا يعرفه










الامام المعظم سيدي الحاج جمال الدين (س) خليفة القطب المحمدي والوارث النور المحمدي (س






ابلغ سلامي
لسيدنا أبي الحَسَن الخرقاني، وبسيدنا أبي يزيد البسطامي، وبسيدنا جعفر الصادق، وبسيدنا القاسم، وبسيدنا سلمان الفارسي، وبسيدنا خليفةرسول الله محمد عبد السلام ابن مشيش والقطب الشهير الجيلاني وسيدي ابي الحسن الشادلي والرفاعي والدسوقي والبدوي والسقطي والشبلي وبسيدنا سيد السادات، نبع الخير والبركات مولاي العربي الدرقاي والقطب الحبيب مولانا سيدي احمد التيجاني ، والحلاج وابن الفارض وغيرهم عم الجميع برحمة المولى الجليل
وسيدنا أبي القاسم الكركاني، وبسيدنا أبي عثمان المغربي، وبسيدنا أبي علي الكاتب، وبسيدنا أبي علي الروذباري، وبسيدنا سيد الطائفة الصوفيَّة: الإمام الجنيد بن محمد الخَزَّاز، وبسيدنا سري السقطي، وبسيدنا معروف الكرخي،
أبي النجيب السهروردي، وهو عن سيدي عمر البكري، وهو عن سيدي وجيه الدين القاضي، وهو عن سيدي محمد البكري، وهو عن سيدي محمد الدنيوري، وهو عن سيدي ممشاد الدنيوري وهو سيدي سيد الطائفتين أبي القاسم الجنيد محمد البغدادي.ولجميع الاقطاب والاولياء الصالحين (س) عليهم الصلاة والسلام و للجنيد رضي الله عنه في الطريقة سندان :


أحدهما عن سيدي سري السقطي عن سيدي معروف الكرخي عن سيدي حبيب العجمي عن سيدي داود الطائي عن سيدي الحسن البصري عن سيدنا الإمام علي بن أبي طالب كرم الله وجهه عن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ظم، وبسيدنا جعفر الصادق، وبسيدنا محمد الباقر، وبسيدنا علي زين العابدين، وبسيدنا سيِّد الشهداء سيدي الحسين، وبسيدنا الخليفة الراشد علي بن أبي طالب،سيدنا الإمام علي بن أبي طالب كرم الله وجهه عن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلموبسيدنا سيد السادات، نبع الخير والبركات، أعظم المخلوقات: رسول الله محمد .


وسيدنا داود الطائي، وبسيدنا حبيب العجمي، وبسيدنا الحَسَن البصري، وبسيدنا الخليفة الراشد علي بن أبي طالب، وبسيدنا منبع العِلم والأسرار، ومخزن الفيض والأنوار، وملجأ الأمَّة والأبرار، ومَهبط جبريل في الليل والنهار، وحبيب الله السَّتَّار، الذي أُنزل عليه أفضلَ الكُتب والأسفار: سيدنا ومولانا شفيعنا رسول الله محمد المُختار وعلى آله وأصحابه الأخيار، وبسيدنا جبريل ، وبسيدنا ميكائيل ، وبسيدنا إسرافيل عليهم الصلاة والسلام

الشيخ عبد القادر الجيلاني فتح باب البيعة والتوبة على مصراعيه، يدخل فيه المسلمون من كل ناحية من نواحي العالم الإسلامي، يجددون العهد والميثاق مع الله، ويعاهدون على ألاَّ يشركوا ولا يكفروا، ولا يفسقوا، ولا يبتدعوا، ولا يظلموا، ولا يستحلوا ما حرَّم الله، ولا يتركوا ما فرض الله، ولا يتفانوا في الدنيا، ولا يتناسوا الآخرة. وقد دخل في هذا الباب ـ وقد فتحه الله على يد الشيخ عبد القادر الجيلاني ـ خلق لا يحصيهم إلا الله، وصلحت أحوالهم، وحسن إسلامهم، وظل الشيخ يربيهم ويحاسبهم، ويشرف عليهم، وعلى تقدمهم، فأصبح هؤلاء التلاميذ الروحيون يشعرون بالمسؤولية بعد البيعة والتوبة وتجديد الإيمان "رجال الفكر والدعوة في الإسلام" ص248

تهنئةبمناسبة ذكرى ولادة الشيخ عبد القادر الجيلاني ( قدس سره

بسم الله الرحمن الرحيم يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا . وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا
صدق الله العظيم
ألَّلهُمَّ صَلِّ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ٱلوَصـفِ وَٱلوَحْيِ وَٱلرِّسَالَةِ وَٱلحِكْمَةِ
وَعَلى آلِهِ وَصَحــبِهِ وَسَلِّمْ تَسليماً


اللهم صل على سيدنا محمد الدي ملات قلبه من جلالك وعينه من جمالك فاصبح فرحا مؤيدا منصورا وعلى اله وصحبه وسلم تسليما والحمد على دلك.
أظَلَّتْنا ذكرى عَطرةً فاحتْ على جميعِ المَمالكِ بولادةِ شيخِ الإسلامِ ومُحْيي السُنَّةِ والدِّين حَضْرةِ الغوثِ الأعظمِ السيدِ الشيخ عبد القادر الجيلاني (قدس سره) الذي تَحلَّى بِحُلَلِ العُلوم الشرعيةِ ونالَ لطائفَها وتَجمَّلَ بتيجانِ الفُنونِ الدينيةِ وحازَ شرائفَها . وبهذهِ المناسبةِ الشريفةِ نُهَنِّيءُ العالمَ الإسلاميَّ أجْمَع .سائلينَ المولى القدير أنْ يُبارِكَ الأمةَ المحمديةَ ويأخذَ بيدِها إلى ساحلِ العزةِ والنَّصرِ والسلامِ . وصلى اللهُ تعالى على سيدِنا مُحَمدٍ الوصفِ والوحي والرسالةِ والحكمةِ وعلى آلهِ وصحبهِ وسلِّمْ تَسليماً كثيراً .

اللهم صل على سيدنا محمد الدي ملات قلبه من جلالك وعينه من جمالك فاصبح فرحا مؤيدا منصورا وعلى اله وصحبه وسلم تسليما والحمد على دلك.




تناقل الإذن
" منذ عهد الرسول صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا تناقل هذا الإذنَ والتلقينَ والعهدَ رجالٌ عن رجال، فوصل إلينا محققاً مسلسلاً مسجلاً، والصوفية يُسمُّون البيعة والإذن والتلقين باسم "القبضة"، يتلقاها واحد عن واحد، يقبض كل منهما يد الآخر، فكأنما الْتقى السالب بالموجب فارتبط التيار واتصل السند، ونفذ التأثير الروحي المحسوس المجرب


وما هؤلاء القطب المحمدي والوارث النور المحمدي (س
  المجددون على توالي العصور والأزمان الذين يربطون قلوب الناس بهم حتى يوصلوها بنور سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم إلا كالمراكز الكهربائية التي توضع في الأماكن البعيدة عن المولِّد الكهربائي فتأخذ النور من مركز التوليد لتعطيه لمن حولها قوياً وهَّاجاً ؛ فهذه المراكز ليست مصدر النور ولكنها موزعة له وناقلة، ولكن لبعد المسافة يضعف نور الشريط المتصل بالمولِّد، فاحتاج الأمر إلى هذه المراكز التي تعيد لهذا النور قوته وحيويته
وهكذا فإن  القطب المحمدي والوارث النور المحمدي (س  يجددون النشاط الإيماني في عصرهم، ويعيدون النور المحمدي إلى ضيائه وبريقه بعد تطاول الزمن وتعاقب القرون، وهذا معنى قوله عليه الصلاة والسلام: "العلماء ورثة الأنبياء" فقرة من حديث رواه الترمذي في كتاب العلم عن أبي الدرداء رضي الله عنه










Paroles de sidi jamal l heritier des pôles des pôles de notre temps.



A l occasion de l Aiid nabawi ascharif , une reunion a été tenue samedi après midi a la grande ZAWIYA DE BACHKOU A CASA BLANCA pour aviser les faquirates de l´importance de cette nuit pour chaque disciple . des conseiles ont étés proférés a ce sujet afin de maintenir au maximum le bon ordre au sein de la zawiya qadiriya boutchichiya de madagh car tout le monde sait a quelpoint le nombre de visiteurs se multiplie ce jour lá et ce en dehors des foqaras et faquirates . en fait , c est pour nous disciples  de la voie une occasion de commemoration grandiose alors que pour les gens de la region c est plus qu un mawssim et siyyed sidi hamza pôles des poles de notre temps pour ce qui le connaisse pas et non pas de savoir sur leur religion ni sur le soufisme , sidi hamza qu allah l agree acceuille tout le monde â bras ouvert car c est lâ une miséricode qui se generalise et se repand pour tout le monde…Donc chacune est responsible du bon ordre ,la plus jêune doit céder sa place â la plus agée s il le faut , ne pas s´encombrer de grands sacs pour laisser la place aux autres par respect et ordre de l ámitié et fratérnité et discipline et amour ect…ect.. ect..Mais le plus important de tout cela est plus magnifique et encore plus inattendu dans la reunion mystique c est qu un home d allah nous a fait DON de sa visite remplissant ainssi nos coeurs de joie et de bohneur totalement extreme avec un hal trés fort et puissant  et de beaucoup de mahabba et d´amour propre selon le vrai terme de propreté de l âme ( al-istimdad) .
En effet le GRAND IMAM HÈRITIER SIDI JAMALOUDDIN ALQADIRI AL_BOUTCHICHI (s) << POUR CEUX QUI NE  LE CONNAISSENT PAS C EST LE FILS HÈRITIER DU PÔLES DES PÔLES –LE PÔLE MOHAMMEDIEN SCHAYKH ALHAJ SIDI HAMZA ALQADIRI ALBOUTCHICHI (s) et héritier de son << SSIRR >> mohammedien longue vie a tous les deux (s) . Franchement je ne samurais éxprimer ces sentiments en le voyant entrer par la porte , quell HOMME magnifique !!!Toujours avec ce sourire rabbani rou7ani  nourani  si serein et si affectueux , son regard percant et DOUX et ces mots si calme pleines de sagesses et des saviors si profonds telle une eau bénite ,sources  lumineuses  trés puissantes pûr et profonde . allah est grand que de paix et de miséricode set de gaité interieur et extérieur accompagne ce grand home khalifa du schaykh sidi hamza (s) .
Il nous a parlé de la voie avec amour et beaucoup de simplicité á ce demander pourquoi tant de personnes ont du mala le comprendre !
Il nous a parlé des bienfaits des dikhrs permis de notre temps , de l intention de chacune des faquirates et que si allah le tout puissant et miséricordieux savait qu en nous ily avait du bien alors forcement il nous donnerait du bien : << in ya3lamillahou fi 9ouloubikoum khayran youâtikoum khayran . >>
Il n a céssé de le repeater pour celles qui demander la concentration dans la priére ou l´amour du prophéte (saw) .( mahabba de sayyidouna mohammad 3alayhi afdalou assalatou wassalam . >>
Il leur disait invoquer allah et ca viendra le fath car si vous chercher le bien vous le trouverer.
AL-IMAM AL_A3DAM SIDI JAMALOUDDIN (s) à demandé á ce qu on lui pose toutes les questions qui peuvent préocuper les faquirates et fouquaras . Ce fût trés Bénéfique et trés INSTRUCTIF pour toutes et tous . Une des soeurs qui avait integrée la voie il y a quelques  années et ensuite s´en est éloignée á cause des médisances sur le soufisme en général lui a demandé la signification du << SSIRR >> le secret DÁLLAH et le secret MOHAMMEDIEN qu´ALLAH avait confié au siyyed sidi hamza et sidi jamal et sidi mounir (s) ? la réponse du grand IMAM HÈRITIER DE SIDI HAMZA fût que :
Les savants étaient les héritiers des méssagers  << al3oulama waratatoul anbiyaâ >> << INNAMA YAKHCHALLAH MIN 3IBADIHI AL3OULAMAÂ >> ET  les savants sont plusieurs il y a les savants de medecines- de l astronomie c est pourquoi amstrong est devenu musulman – il y a des savants da la mer comme cousteau qui est devenue musulman et autres millions de savants qui sont devenus musulmans et soufis .
Mais les savants les plus essentiels étaient de deux sortes : LES SAVANTS DU FIQH JURIPRUDENCE  QUI ONT HÈRITÉ LA CHARI3A DONC LA SCIENCE DU FIQH ( SCIENCE ÉXOTÈRIQUE ) ET LES SCHOUYOUKHS  LES SAINTS QU ALLAH A CITÈ DANS LE CORAN QUI ONT HÉRITÉS LA HAQIQUA ( SCIENCES ÉSOTÉRIQUES ) et il a ajouté QUE : les mots ne peuvent decrier réellement  le << SSIRR >> le secret divin d´ALLAH , ilfaut pratiquer les dikhrs permis de notre temps , C est comme la medicine de 1900 n est pas la meme que la medicine de 2009 ou bien la Renault 4 de 1970 n est pas la bmwx6 de 2009 , la il y a un renouvelement de la medicine spirituelle de notre temps qu est le renouvelement du soufisme et la medicine des coeurs  et âmes maladies .
IL faut pratiquer le dikhr permis par le schaykh de notre temps abondamment afin d´y gôuter vraiment tel du miel ou une autre tasse de thé, tu ne pourras le savourer et connaitre son gout qu on y goutant alors invoque allah et tu sauras bien entendue avec la permission car aussi quand tu es malade le medecin t escrit une ordonnance et des medicaments pour guerir et c est la meme chose avec la permission des dikhrs .
En fait , les questions était diverses et les réponses trés riches et convaincantes ALHAMDOULILLAH.
L´IMAM ALMOU3ADDAM SIDI JAMAL (s) a cloturé par de longues prieres
Pour toutes et tous puissant ALLAH nous guérir et nous procurer bonne santé a nous a lui a notre schaykh sidi hamza notre pére et maitre des maitres  et a  tous les maladies .AMINE YA RABBAL 3ALAMIN.





















والتجربة العملية هي الدليل الأكبر على ما يثمره أخذ العهد من نتائج طيبة وآثار حميدة، ولهذا اعتصم به السلف، وورثه صالحوا الخلف، وسار عليه جمهور الأمة."
إلهي، أنت مقصودي، ورضاك مطلوبي، أعطني محبَّتك ومعرفتك، فأسألك اللهم بعزَّتك وجلالك وجمالك وقُدرتك وكبريائك وعَظَمَتك وسِرّ سِرّ سِرّ أسرار أسمائك العِظام، وأنبيائِك الكِرام، وأوليائك الفِخام، وملائكتك المُقرَّبين عليهم السلام، وبحقِّ ( لا إله إلا الله، محمد رسول الله )، وبحَقِّ هذا الاسم: الله الله الله، بالألِفِ القائم الذي ليس قبله سابق، ولا بعده لاحق، وباللامَين اللذين لممت بهما الأسرار وأخذت بهما العَهد الواثِق، وبالهاء المُحيطة المُحرِّكة للسَّواكن والجوامِد والنواطِق، أن توفّقني للنظر إلى وجهك الكريم، وتقضي حوائجي، وتفتح لي أبوابَ العلوم والكشوف، وتفيض عليَّ مِن بركات العَرش والكرسي واللوح المحفوظ، وتتجلى في قلبي بأنواع التجليات والأنوار كما أفضت وتجليت على قلوب أنبيائك وأصفيائك أجمعين، بلطفك وكرمك يا أرحم الراحمين، لا إله إلا أنت سبحانك إنّي كنت من الظالِمين، فاستجبنا له ونجَّيناه من الغمِّ وكذلك نُنجي المؤمنين.
اللهمّ إنَّي أقمتُ نفسِي تحت المِيزاب المُحَمَّدي، حقيراً ذليلاً مذنباً مستشفعاً، فيَسِّر لي أنواع تجلياتك الإلهيَّة، وأسرار ملائكتك القُدسيَّة، وهِمَمَ أوليائك الرَّبانيَّة، وفُيُوضات حبيبك المُحمَّديَّة، { ولو أنَّهم إذ ظلموا أنفسَهم جاؤوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرَّسول لوجدوا الله تواباً رحيماً }.
ربنا آتنا في الدُّنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقِنا عذاب النار، ربنا لا تُزِغ قلوبَنا بعد إذ هديتنا، وهب لنا من لدُنْكَ رحمةً إنك أنت الوهاب، رب اغفر لي ولوالديَّ وللمؤمنين يوم يقوم الحساب، ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان، ولا تجعل في قلوبنا غِلاًّ للذين آمنوا، ربنا إنك رؤوف رحيم، سبحانك ربِّ العِزَّة عما يَصِفُون، وسلامٌ على المُرسَلين، والحمدُ لله ربِّ العالمين







القطب حمزة من الاولياء الاقطاب المحمديين يعني قطب محمدي وامام الوقت وامام الاقطاب والاولياء وقائد جيش الاقطاب والاولياء اما الشيخ كشك رحمه الله من الاولياء المحدثين ولم يصل الى درجة القطبانية .عم الجميع برحمة الله الرحمن الرحيم .


القطب حمزة من الاولياء الاقطاب المحمديين يعني قطب محمدي وامام الوقت وامام الاقطاب والاولياء وقائد جيش الاقطاب والاولياء اما الشيخ كشك رحمه الله من الاولياء المحدثين ولم يصل الى درجة القطبانية .عم الجميع برحمة الله الرحمن الرحيم



القطب حمزة من الاولياء الاقطاب المحمديين يعني قطب محمدي وامام الوقت وامام الاقطاب والاولياء وقائد جيش الاقطاب والاولياء اما الشيخ كشك رحمه الله من الاولياء المحدثين ولم يصل الى درجة القطبانية .عم الجميع برحمة الله الرحمن الرحيم



القطب حمزة من الاولياء الاقطاب المحمديين يعني قطب محمدي وامام الوقت وامام الاقطاب والاولياء وقائد جيش الاقطاب والاولياء اما الشيخ كشك رحمه الله من الاولياء المحدثين ولم يصل الى درجة القطبانية .عم الجميع برحمة الله الرحمن الرحيم






القطب حمزة من الاولياء الاقطاب المحمديين يعني قطب محمدي وامام الوقت وامام الاقطاب والاولياء وقائد جيش الاقطاب والاولياء اما الشيخ كشك رحمه الله من الاولياء المحدثين ولم يصل الى درجة القطبانية .عم الجميع برحمة الله الرحمن الرحيم .


معالم السلوك مجموعة دروس عقدت للقائمات على شئون الدعوة في جمعية نهضة المرأة الظبيانية ، تحدث فيها الحبيب علي الجفري عن جوانب وشئون تصفية القلب وتزكية النفس والتخلص من الأمراض الباطنة التي تعرقل سير الإنسان إلى الله تعالى وأهمية ذلك في حياة المرأة المسلمة



sayyidi habib aljifri l un des savants de la charia est devenu soufis , allahou akbar , allahou akbar
El habib al-Jifri est le co fondateur avec el habib Omar ( hafidahoum Allah ) de l'ecole Sunnite Dar el moustafa .. Il est ach'arite de aquida et chafiite de fiqh et Soufis (ba'alawite : tariqua de ses ancêtres ( Imam Hadad, Al faqih almouqadam .......) à Tarim ( Yemen ) et descendant du prophète...
Dar Al moustafa enseigne officiellement le Fiqh chafiite ( aussi le fiqh malikite ) et la aquida ach'arya ...Il existe au sein de l'école des personnes spécialisés dans la réfutation scientifique du chiisme, il faut vraiment ne pas connaîttre Al habib Ali pour croire à cette infos....mais c'est vrai que les gens la bas privilégie les savants de la famille du prophète  ( Ahl al beyt ...sunnite bien sur ) ce qui peut prêter à confusion à certain-es et dire qu'ils sont chiites..... __________________

يا خير من دفنت بالقاع أعظمه  فطاب من طيبهنّ القاع والأكم نفسي الفداء لقبر أنت ساكنه  فيه العفاف وفيه الجود والكرم أنت الشفيع الذي ترجى شفاعته  عند الصراط إذ ما زلّت القدم
وصاحباك فلا أنساهما أبدًا  منّي السلام عليكم ما جرى القلم


اللهم صل وسلم وبارك على حبيبك و حبيبنا محمد و على آله الأطهار الشرفاء و على صحبه الغر الميامين عدد خلقك ورضا نفسك و زنة عرشك ومداد كلماتك



Notre voie (le soufisme) est régie par
Le Livre et La Sounna
Notre Imam Al Jounayd



مريدي لك البشرى احفظ لي وصيتي *** تأدب مع الفقرا لتُسقى من خمرتيمريدي كـونن حفيظ حــدود الشريــعة *** تــمسّك بها تفـــيد كـمال الحــقيــقة


chaykh habib jafri remercie allah de l'avoir guidé dans la voie droite et à se congratuler d'être dans le vrai. qu est le soufisme.
يا قبة الخضراء مالِكْ ؟ آنستيـنـا بجمـالـكقالت جمالـي بمحمـد نوّر جميـع الممالـك





زر بالغري العالم الرباني                   علم الهدى ودعائم الإيمان


وقل السلام عليك يا خير الورى                    يا أيها النبأ العظيم الشان

يا من على الأعراف يعرف فضله                   يا قاسم الجنات والنيران

نار تكون قسيمها يا عدتي                   أنا آمن منها على جثماني

وأنا مضيفك والجنان لي القرى
                  إذ أنت أنت مورد الضيفان



sidi jamal alqadiri alboutchichi heritier du pôle des pôles de notre temps.





schaykh alqotb
sidi hamza alqadiri alboutchichi pôle des pôles et imam des pôles de notre temps







 الدروس والمحاضراتإحسان العمل أهم من العملالاهتمام بإحسان العمل أهم من العمل - مهمتنا أن نقوم بالعمل لا أن نعرف ثمرة هذا العمل - ثمرة الخوف - العمل وسيلة وليس بغاية - رب معصية أورثت ذلاً وانكساراً خير من طاعة أورثت عزاً واستكباراً - تعليق القلب على قبول العمل - معنى قولهم في العمل لابد منك وبك لا نصل


الحب في الله والبغض في اللهقاعدة الحب في الله والبغض في الله - أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما - حبك الشيئ يصم ويعمي - البغض في الله - ما مقياس حسن الخلق ؟ المرء مع من أحب - خطوات تقويم القاعدة في قلب المسلم


أمهات أمراض القلوبالمعوقات الباطنة في السير إلى الله - هل يحاسب الإنسان على الخاطر ؟ أمهات الصفات المذمومة - العجب / الكبر / الرياء / الحسد - الشكر محض نعمة من الله تعالى - التواضع دواء ناجع - الأدب مع الله ثمرة الطاعة - الخشية ثمرة العلم - هل يكون الحسد في الدين ؟ علاج الحسد


عوارض السير إلى اللهالعوارض التي تعترض سبيل السالك في طريق الله - المراتب التي تترقى فيها النفس - ميزان ضبط الخواطر - تكليف النفس بالطاعة - كيف نزكي أنفسنا ؟ الرزق والثقة في موعود الله - الرزق المادي والرزق المعنوي - الرضا بالقضاء والقدر


معوقات السير إلى اللهكيف نتجاوز المعوقات التي تواجه الإنسان في سيره إلى الله تعالى ؟ العائق الأول : حب الدنيا / الزهاد في الدنيا له معان ومقاصد / غاية ما تخرجين به من الدنيا / فقه المقاصد في التعامل مع الدنيا / فهم حقيقة الزهد - العائق الثاني : الشيطان / الأصل في قوة الشيطان / إغلاق مداخل الشيطان السبعة - العائق الثالث : هوى النفس وهو أخطرها وتعود إليها كل العوائق الأخرى - بم نعالج النفس والهوى


(2) الاتباع الأصل في السلوك اتباع السنة - التوبة أول مقامات الإحسان - معنى الاتباع - علم تطهير القلوب من أمراضها - الاتباع نوعان - الفرق بين الاتباع والابتداع - ما هي قاعدة تلقي الأحكام الشرعية ؟ كيف يأخذ المسلم العلم من أهله وسنده - كيف نميز بين العلم النافع والعلم غير النافع - ما هو العلم الواجب على المسلم ؟


(1) أول الطريق باعثمعنى السلوك والطريق - أول قدم في الطريق إلى الله - كيف يحصل المسلم على باعث الإرادة وكيف يحافظ عليه ويقويه - الباعث نفحة من الله تعالى - لم أخلق لأعيش هذا العبث - باعث الإقبال بطاقة دعوة - ثمرة حصول الباعث - مقابلة باعث الإقبال : المحافظة / التقوية / الاستجابة





تعلمي قول لا ادري , فانك ان قلت لا ادري, علمناك حتى تدرين وان قلت ادري سالناك وجدناك لا تدرين



hadra a mekka almoukarrama - alhamdolillah  Smile


































































Le soufisme validé par les 4 écoles sunnites        Islam & Soufisme   Série :


Réfutation des préjugées
sur le soufisme authentique
 
L’Imâm des soufis Al-junayd al-baghdâdî disait :
«  la Sharî’a est la porte de la Haqîqa (vérité seigneuriale) »
« Toutes les portes sont fermées sauf à celui qui suit la trace du Messager (paix et salut sur lui) »

 Le soufisme entre les quatre écoles sunnites, Al-ghazâlî et Ibn-taymiyya

On cite ici quelques témoignages des fondateurs des quatre doctrines sunnites, ainsi que les témoignages de l’Imâm Al-ghazâlî et de l’Imâm Ibn Taymiyya, à propos du soufisme.
L’Imâm Abû Hanîfa (85-150 H.) a dit : "Si il n’y a avait pas eu ces deux ans, j’aurais péri. (…) Pendant deux ans, j’ai été le compagnon de Sayyidina Ja‘far as-Sâdiq et j’ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant (’ârif) de la Voie." [1]

L’Imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit : "Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa)." [2]

L’Imâm Shâfi‘î (150-205 H.) a dit : « J’ai fréquenté des soufis et j’ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles : Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe. Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle t’occupe avec l’erreur (ce qui est vain).
Le manque de protection (une totale indigence ou pauvreté). »
Il a dit aussi :
« j’ai aimé trois choses de votre religion : le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile, que les gens se réunissent dans la douceur, (l’amabilité), la suivance (l’imitation) de la voie des gens de “ tassawwuf ”»[3].


L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (164-241 H.), avant la compagnie des soufis a dit à son fils : “ Oh! Mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : “ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis, (al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l’humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l’aspiration spirituelle augmentent. On a rapporté que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des soufis : “ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ? On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l’extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “ Ils appellent à se réjouir en Allah... ” [4]


L’Imâm Al-Ghazâlî (450-505 H.) a dit : "J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus, même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkât) de la Prophétie" [5]

L’Imâm Ibn-Taymiyya (661-728 H.) a dit :
"…certains ont critiqué les Soufis et le Soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sunna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d’obéir à Allah (…) Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'Allah] grâce à leurs efforts (actes) "[6] "les prodiges des saints sont absolument vrais et corrects et reconnus par tous les savants musulmans. Le Coran l'a indiqué en différentes places et les Hadîth du Prophète (paix et salut sur lui) l'ont mentionné et celui qui nie les prodiges des saints, est innovateur ou disciple d'innovateurs." [7] "Allah Tout-puissant dévoilera à Ses saints des états qui n'ont jamais été dévoilé auparavant et Il leur donnera l'appui sans mesure. Si ce saint commence à parler des choses de l'invisible, passées ou présentes ou futures, cela est considéré comme Bâb Al-‘Ilm Al-khâriq, la connaissance extraordinaire. Tout ce qu'un saint fait qui est de l’extraordinaire, pour les gens ou pour des auditeurs, de guérison ou de connaissance d'enseignement, est accepté et nous devons remercier Allah pour cela."[8]
"Les grands sheikhs Soufis sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazîd Al-Bistâmi, sheikh Abdul Qâdir Jilâni, Junayd ibn Muhammad, Hasan Fudayl Al-Basrî, Ibn Al-Ayyâd, Ibrahim Ibn Al-Adham, Abî Suleymân ad-Dâranî, Ma‘rûf Al-Karkhî, Siri as-Saqtî, sheikh Hammâd, sheikh Abul Bayân. (…) Ces grands Soufis étaient les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisaient ce que Dieu avait interdit de mauvais."[9]
"J'ai porté le manteau soufi (khirqa) d'un certain nombre de sheikhs soufis, appartenant à des Turuq (voies, confréries) diverses, parmi eux Abdel Qâdir Al-Jîlâni, dont la Tariqa est la plus grande de celles bien connues, que la miséricorde d'Allah soit sur lui."[10]
"Il est dit qu'après le Sceau des Prophètes (paix et salut sur lui), la révélation ne descend pas sur un autre. Pourquoi pas ? En fait elle descend, mais alors ce n'est pas appelé 'la révélation' (mais une inspiration : Ilhâm). C'est ce que le Prophète (paix et salut sur lui) a mentionné quand il a dit, ' le croyant voit avec la Lumière de Dieu. ' Quand le croyant regarde avec la Lumière de Dieu, il voit toutes les choses : le premier et le dernier, le présent et l'absent. Comment une chose peut-être cachée de la Lumière de Dieu ?... Donc la signification de la révélation existe, même si elle n’est pas appelée révélation. (…) ce qui est considéré comme un prodige pour un saint est que parfois le saint pourrait entendre quelque chose que les autres n'entendent pas ou voir quelque chose que les autres ne voient pas, pas lorsqu'il est endormi, mais dans un état réveillé de vision (mushâhada). Il peut connaître des choses que d'autres ne peuvent pas connaître, par le biais de l'inspiration."[11]



imam raschid reda qui a dit : chez les soufis que j ai appris la vraie science islamique
محمد رشيد رضا
( 1282 - 1354 هـ) ( 1865 - 1935 م)






سيرة الشيخ:
محمد رشيد علي رضا.ولد في قرية القلمون (جنوبي طرابلس الشام - لبنان)، وتوفي في مصر، في سيارة بين مدينة السويس والقاهرة، ودفن بجوار الشيخ محمد عبده.عاش في سورية، ومصر، وزار الآستانة والهند والحجاز وأوروبا وأقطار الخليج.
تلقى تعليمه الأولي في الكتّاب بمسقط رأسه، فقرأ القرآن الكريم والخط والقواعد والحساب، ثم التحق بالمدرسة الرشدية الابتدائية في طرابلس، فدرس الصرف والنحو والحساب ومبادئ الجغرافيا والعقائد والعبادات، لمدة عام واحد، ثم انتقل إلى المدرسة الوطنية الإسلامية فدرس العربية والتركية والفرنسية، والمنطق والرياضيات والفلسفة والطبيعة، ونال شهادة منها، وأجازه الشيخ حسن الجسر، ثم أخذ الحديث والفقه الشافعي عن الفقيه محمود نشابة، وحضر على العلامة عبدالغني الرافعي، وتلقى عن الشيخ محمد القاوقجي كتابه في الأحاديث المسلسلة، وعن طريقه دَرَس أصول التصوف والترقي في منازل المعرفة، ثم سافر إلى مصر (1898)، واتصل بالشيخ محمد عبده، والتحق بالأزهر (1899) وتابع فيه دروسه.
عمل في مدينة طرابلس بالتدريس والوعظ والتبشير بآرائه الإصلاحية، وكتابة المقالات في جريدة طرابلس، ومارس التدريس في الجامع الكبير، وفي جامع البشوية في بيروت.
أصدر في القاهرة مجلة «المنار» للرد على المتحاملين على الإسلام، وصدر العدد الأول في مارس (1897) وكانت خطوة متأثرة بسابقتها «العروة الوثقى» التي عدها بمثابة الأستاذ الثاني له.
حاول إنشاء مدرسة الدعوة والإرشاد بهدف الإصلاح الديني والاجتماعي في الآستانة، غير أن المحاولة فشلت فعاد إلى القاهرة، وأنشأ المدرسة فيها وتخرجت فيها أول دفعة (1912)، إلا أنه اضطر لإغلاقها مع بدايات الحرب العالمية الأولى.
أنشأ في مصر مع بعض العثمانيين «جمعية الشورى العثمانية»، وتولى رئاستها، وأسس لها فروعًا في أقطار مختلفة، وكانت تطبع منشوراتها باللغتين العربية والتركية،
وأصدرت الجمعية جريدة تحمل اسمها (1907)، وشارك في عدد من المؤتمرات العربية والإسلامية، وكانت له علاقة بزعماء الإصلاح في أقطار الوطن العربي، وقد كان عضوًا في حزب الاتحاد السوري، وأحد قادة حزب اللامركزية الإدارية، وقد واجه حكم الإعدام بسبب انتمائه إلى هذا الحزب. وكان من أنصار مذهب محمد بن عبدالوهاب الديني، كما كان عضوًا مشاركًا في الوفد السوري الفلسطيني إلى جنيف (1921)، وعضوًا في اللجنة السياسية في القاهرة (1925).
يعد الضلع الثالث المكمّل لرسالة جمال الدين الأفغاني، ومحمد عبده.


الإنتاج الشعري:

- له قصائد نشرتها صحف ومجلات عصره، وبخاصة المنار، ومنها: «الجاذبية» - المجلد الأول من مجلة المنار، و«القصيدة الجمالية»، التي خاطب فيها الأفغاني - المجلد الثاني من مجلة المنار، و«القصيدة الشرقية»، التي عاتب فيها الشرق لتأخره عن الغرب - المجلد الثاني من مجلة المنار، و«المقصورة الرشيدية» - المجلد الثالث من مجلة المنار (وقد عارض بها مقصورة ابن دريد)، و«موشحة في تهنئة عبدالحميد الرافعي بزواجه» - المنار - مج 30، و له مقطوعات وأبيات متفرقة في حواشي كتاب «أسرار البلاغة» للجرجاني.
الأعمال الأخرى:

- له مؤلفات عدة، نشر معظمها في مطبعة المنار، منها: «تفسير القرآن الكريم»، المشهور بتفسير المنار (صدر منه 13 مجلدًا) - 1324هـ/ 1906م، و«محاورات المصلح والمقلد» - مطبعة المنار - مصر 1907، و«الوهابيون والحجاز» - مطبعة المنار - مصر 1344هـ/ 1925م، و«تاريخ الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده وخلاصة سيرة جمال الدين الأفغاني» (ثلاثة أجزاء) المنار 1350هـ/ 191، و«نداء الجنس اللطيف يوم المولد النبوي الشريف» - مطبعة المنار - 1351هـ/ 1932م، و«حقوق النساء في الإسلام» - مطبعة المنار - 1351هـ/ 1932م، و«المنار والأزهر» - مطبعة المنار 1353هـ/ 1934م، و«الإمام علي بن أبي طالب» - مطبعة البابي الحلبي - مصر 1939م، و«أسرار البلاغة» - لعبد القاهر الجرجاني: تحقيق وشرح وتعليق، إضافة إلى خطب ومقالات عدة في موضوعات متنوعة، ورسائل مع الأفغاني وغيره، نشر معظمها في مجلة المنار، ومنها الخطبة التي ألقاها في المجلس العمومي لمدينة بيروت مطالبًا بتعليم العلوم بلغتنا العربية، ومقالاته لتجسيد الصراع العربي التركي.شاعر مطبوع، قصائده مطولة، جلّ شعره في رثاء أعلام عصره، ومن تربطهم به علاقة، وفيها يعبر عن فلسفته في الحياة، وآرائه الإصلاحية في الدنيا
والدين. قليل من شعره في المدح، لموقفه الديني منه، وفيه يلتزم بالقيم والمثل التي نشأ عليها. له معارضات شعرية، ومنها معارضته لمقصورة ابن دريد، في أربعمائة بيت على قسمين، الأول في تهنئة زميله في طلب العلم عبدالقادر المغربي، والثاني في الإصلاح الديني، كما كتب الموشحة.
أقيم له حفل تأبين بدار جمعية الشبان المسلمين بالقاهرة برئاسة الشيخ مصطفى المراغي (شيخ الجامع الأزهر) وقد نشرت وقائع الحفل في مجلة المنار في مجلدها الخامس والثلاثين.
وضع اسمه على مدارس وشوارع ومؤسسات خيرية في عدد من العواصم العربية.
مصادر الدراسة:


1 - أنيس الأبيض: رشيد رضا تاريخ وسيرة - جروس برس 1993.2 - حسين ضناوي: السيد رشيد رضا، فكره، نضاله السياسي - دار الإنشاء للصحافة والطباعة والنشر - طرابلس 1983.3 - خيرالدين الزركلي: الأعلام - دار العلم للملايين - بيروت 1990.
4 - شكيب أرسلان: السيد رشيد رضا أو إخاء أربعين سنة - مطبعة ابن زيدون - دمشق 1937.
5 - عبدالله نوفل: تراجم علماء طرابلس وأدبائها - مكتبة السائح - طرابلس (لبنان) 1984.
6 - محمد أحمد درنيقة: السيد محمد رشيد رضا، إصلاحاته الاجتماعية والدينية - مؤسسة الرسالة - دار الإيمان - 1986.
7 - محمد نورالدين عارف ميقاتي: طرابلس في النصف الأول من القرن العشرين ميلادي - دار الإنشاء للطباعة والنشر - طرابلس 1978.
8 - يوسف أسعد داغر: مصادر الدراسة الأدبية - منشورات الجامعة اللبنانية - بيروت 1983.
9 - يوسف إيبش: رحلات الإمام محمد رشيد رضا (جمع وتحقيق) - بدر للنشر والتوزيع - بيروت 2000.
10 - الدوريات: - أحمد محمد شاكر: أستاذنا الإمام حجة الإسلام - مجلة المقتطف ع(87) -
1935.



- عباس محمود العقاد: أعلام مصر الحديثة كما أعرفهم - مجلة المصور ع عناوين القصائد:



ليالي مِنى من قصيدة: الجاذبية العيدُ الذهبي
إلى الله المشتكى
ليالي مِنى



رفقًا بها يا أيها الزّاجرُ قد لاح سَلْعٌ وبدا حاجِرُ وخلِّها تسحبُ أرْسانَها
على الرُّبا لا راعَها ذاعِر
واذكرْ أحاديثَ ليالي مِنى
لا عُدِم المذكورُ والذّاكر
لهْف نفسي لليالٍ سلفَتْ
آهِ لو ترجعُ هاتيكَ الليالي
لا تقلْ لي بِمِنًى تُعطَى المنى
بِمنًى كان من القوم انفصالي
صَحْبي مضوا فمَدامِعي
مُنهلَّةٌ في إثْرِ صَحْبي
ما فَوَّقَ الهِجْرانُ سهـ
ـمًا فانثَنى عن قصْدِ قلبي
كلا ولا نادَى الجَوى
إلا وكنتُ أنا الـمُلبِّي
ولقد وقفتُ على مِنًى
لولا الـمُنى لقضيْتُ نَحْبي


من قصيدة: الجاذبية
أيَّ حُسنٍ نرى بهذي الغواني كلُّ عضْوٍ كآلةٍ حربيّهْ؟ ما لنا نحسَبُ الحِسان ظباءً
ولها فتكةٌ بنا قَسْوريّه؟
ونُسمِّي خدْرَ الفتاةِ كناسًا
ونرى الغابَ يدّعي الأوْلَويّه؟
ونذوقُ الغرام عذبًا وإن كا
نَ عذابًا لدى النفوس الأبيَّه؟
يا رقيقًا لِذاتِ خصرٍ رقيقٍ
برئتْ منكَ ذمَّة الحُريّه
قد أذلَّتْك نسوةٌ يتبرَّجْـ
ـنَ دلالاً تبرُّجَ الجاهليّه
تلك سلوى أن التخيُّلَ يدعو
رقَّةَ العقل رقةً طبْعيَّه
كم تُناجي الدُّجى وما أنت ممَّن
يَفتري عن ضلوعه المفْرِيَّه
وتُبيح الرياحَ كلَّ غُدُوٍّ
ورَواحٍ شُؤونَك السِّرِّيّه
وتصيخُ الآذان تسترقُ السَّمْـ
ـعَ جوابًا يأتي من العامريَّه
قد أقامتْ لك الأمانيُّ سلْكًا
لأداء الرسائلِ البرقيَّه
ولكَمْ أنت في عتابٍ وشكوى
لحبيبٍ ديارُه مقْصِيَّه
إن نأى يُدْنِه الخيالُ من التَّمْـ
ـثيل في آلةٍ له رَصْديّه
وعلامَ الوقوف حول رسوم
دارساتٍ ما ثَمَّ منها بقيّه
تُمطرُ السحبُ من عيونِك ما ثا
رَ بُخارًا عن نارِكَ القلبيّه
بحرُ دمعٍ وفلْكُ جسمِك فيه
سيَّرتْه أنفاسُك الصَّدريَّه
خلِّ عنك التمويهَ بالغيدِ واسلمْ
إنما الحبُّ لذةٌ وهميّه
قد أقامتْ على الحقائق سترًا
فاستسرَّتْ نجومها الدُّرِّيه
حجبتْ عنك شمسَها بسحابٍ
ظلُّه قام صورةً شمسِيَّه
أنت اشعلتَ نار قلبك بالتَّحْـ
ـديقِ نحو الحدائقِ الحُسْنِيّه
صاد رسمُ الحبيب طرْفَك منها
بانعكاسِ الأشعَّة النُّوريّه
فسرَى من زُجاجَةِ العيْن للقلْ
ـبِ شُعاعٌ كجذوةٍ ناريّه
العيدُ الذهبي


أسَقيطُ الطَّلِّ في نبْتِ الحِمى أم لآلٍ فوق بُسْطِ السُّندُسِ أم نجومٌ تتراءى في السَّما
أم ثُغورٌ زُيِّنت باللَّعَس
يا عُريْبًا تَخِذوا نبْتَ اللَّمَى
عند فَقْدِ الحرْث منه بدلا
وبقلبي قد تركتم ألَـما
لم يغادر لنجاتي أملا
ليَ منكم غادةٌ لم يدْرِ مالا
بفؤادي طرْفُها قد فعلا
حيث قالت حين زارتْ ريثم
تقفُ الأنجمُ بعد الغَلَسِ
احذرِ الأُنس بغيري إنما
كنتَ إنسانًا لفرْط الأنَسِ
إنَّ نجمَ الكأس فيما قد حوى
هزَّ منها العِطْفَ إذ تغتبقُ
غربتْ شمسُ الطّلا لما هوى
فبدا في وجنتَيْها الشفق
وبجفنَيْها لأربابِ الهوى
إن تأمَّلتَ عدوٌّ أزرق
دائمًا يفخرُ في سفْك الدِّما
ويُباهي بهلاك الأنفسِ
يسلب الروحَ برفْقٍ مثلما
تسلبُ الراحةُ عقلَ المحتسي


إلى الله المشتكى
عفَى الديارَ ديارَ الحُكْم والحَكَمِ فَقْدُ الرجالِ رجالِ السيفِ والقلمِ وغادر الأرضَ أرض الدينِ مُجدبةً
قحْطُ الكرامِ وموتُ الجُود والكرم
حيث المشاعرُ مضروبٌ لها مثلا
«بئرٌ معطَّلةٌ دارٌ بلا أَرِم»
حيث الشعائرُ أمستْ وهْي منتكِسٌ
أعلامُها كانتكاسِ الظلِّ للقدم
حيث المدارس طرّاً وهْي دارسةٌ ___________________________________
أضحتْ مرابضَ للأنعامِ والغنم
الله يعلم أن الدينَّ أوهَنَه
تغلُّبًا دولةُ الاوغادِ والقُزُم
فلا رعى الله قومًا لا عهودَ لهم
ولا ديانةَ خَوّانين للذِّمم
من كل مُتَّبعِ الأهواء منهمكٍ
في السُّكْرِ بالشرِّ والإشراك معتصم
لا مُدَّ بحرٌ جرَتْ فيه سفائنُهم
لا بالشرائعِ بل بالنار والضَّرَم
جاءوا جياعًا لُـحومُ الجِيف قوتُهمُ
تُمسي النسورُ لهم لحمًا على وَضَم
يذلِّلون سَراةً عَزَّ مشربُهم
ويُولغون كلابًا في حياضهِم
سبحانَه تلك أيامٌ يُداولها
في الناس وفق أصول العدْلِ والحكَم
ولا يُغيِّر ما بالقوم ربُّهمُ
إلا بتغْييرِهم مافي نفوسِهِم
فإن هم رفعوا للعلم رايتَه
يرفعْهمُ لسماءِ العزِّ في الأمم
وإن همُ خفضوه فهْو يخفضُهم
في هوَّةِ الذلِّ والأنكادِ والعدَم
بالعلم قد جاءنا الإسلام منتصرًا
فأخرج العرْب من أشْراك شركِهِم
والرومُ في لُـجَّةٍ غاصت سفينَتُها
والفرسُ من فتنةٍ صمّاءَ في ضَرَم
وقد محا جهلُهم سيماءَ نوْعِهم
وكاد يفصلُ عنهم فصْلَ جنسِه
حتى أنار الورى فانْجاب ظلمتَه
شروقُ دينِ الهدى في الأعصُر الدُّهُم


(1) الوهابيون والحجاز :http://www.archive.org/download/awwhawwh/awwh.pdf(2) شبهات النصارى وحجج الإسلام
http://www.almaknaz.com/books/0008/shbhaat.rar
(3)السنة والشيعة ( أو الوهابية والرافضة)
http://dc106.4shared.com/download/57...93406-17e656a2
(4) الوحي المحمدي
http://www.islamstory.com/uploads/bo...Almohamady.rar
(5) مجلة المنار
http://www.almeshkat.net/books/archi.../mnaar k.zip
)6( تفسير القرآن الحكيم المعروف بتفسير المنار ( محمد عبده + محمد رشيد):
http://www.archive.org/details/tfseer_manar
بصيغة الشاملة ، وبصيغة ( word ):
http://www.almeshkat.net/books/archive/books/mnar_t.rar
(7) التربية والتعليم ( مع ترجمة أوردية ) :
http://al-mostafa.info/data/arabic/d...le=i000902.pdf
(8) حقوق النساء وحظهن من الإصلاح المحمدي العام أو نداء للجنس اللطيف :
http://www.almeshkat.net/books/archive/books/hkok2.zip
أو
http://www.4shared.com/file/11777512...___online.html
((9 تاريخ الأستاذ الإمام :
ج1:http://www.4shared.com/file/117717806/90515f7f/__1.html
ج2:http://www.4shared.com/file/117720388/691255f8/__2.html
ج3:http://www.4shared.com/file/117722928/3463f02f/__3.html


الردود على النصارى من خلال مجلة المنار :http://www.4shared.com/file/11777633...c9f/_____.html=========================================
من الكتب التي علق عليها :
مجموعة الرسائل والمسائل لابن تيمية
الغلاف : http://ia360640.us.archive.org/1/ite...rkt3/mrmt0.pdf
ج1:http://ia360640.us.archive.org/1/ite...rkt3/mrmt1.pdf
ج2:http://ia360640.us.archive.org/1/ite...rkt3/mrmt2.pdf
ج3:http://ia360640.us.archive.org/1/ite...rkt3/mrmt3.pdf
ج4:http://ia360640.us.archive.org/1/ite...rkt3/mrmt4.pdf
ج5: http://ia360640.us.archive.org/1/ite...rkt3/mrmt5.pdf
أسرار البلاغة للإمام البلاغي عبد القاهرالجرجاني:
http://al-mostafa.info/data/arabic/d...ile=012296.pdf


عرش الرحمن وما ورد فيه من الأيات والأحاديث لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله
http://www.pdfshere.com/up/index.php...ewfile&id=1347
----كتب عنه :رشيد رضا الإمام المجاهد ( لابراهيم العدوي ):
http://ia331417.us.archive.org/3/items/tra07/069.pdf
الشيخ رشيد رضا و الخطاب الاسلامي المعتدل - سمير أبو حمدان
http://www.4shared.com/file/11775778...5a6/_____.html
منهج الشيخ محمد رشيد رضا في العقيدة ( رسالة دكتوراة) :
http://www.ahlalhdeeth.com/vb/attach...5&d=1119886283
أو:
http://ia360640.us.archive.org/3/ite...rra/msmrra.pdf


et d aprés toutes ses années il a dit  o musulman de la nation du prophéte mohammed (saw) suivaient les soufis car il detiennent toutes les sciences et on est que leurs éleves.





Références et notes :
[1] Phrase tirée de Durr al-Mukhtâr.
[2] Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth 'Ali ibn Ahmad al-'Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres.
[3] Phrase citée par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafâ, vol. 1, p. 341.
[4] Phrase citée dans le Tanwir al-Qulûb.
[5] Passage tiré de Al-Munqid min Azalâl, traduit en français sous le titre Erreur et Délivrance.
[6] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11.
[7] Passage extrait de Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya.
[8] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11.
[9] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 10.
[10] Passage cité à partir de al-Mas'ala at-Tabraziyya, transmise par Jamal ad-Din al-Talyani dans son Targhib al-Mutahâbbin fi labs Khirqat al-Mutammayyizîn.
[11] .Passages cités dans Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra.





1 غار الإله لبيته وحريمه *** فلذاكَ ما حصبَ الذي يبغيهِ

2 بالسوءِ ثم تراه من إحسانه *** بعبادهِ يلغي الذي يلغيه

3 إنَّ اللئيمَ الطبعِ إنْ أكرمتهُ *** لمْ يلتفتْ فبجورِهِ يطغيهِ




 .قال صلي الله عليه وسلم ان لله ضنائن من خلقه البسهم النور الساطع يحييهم في عافيه ويميتهم في عافيه
 .فنحن لسنا في موضع تصنيف الناس، ونرفض كل أشكال التفرقة والتقسيم، وجميع المسلمين عندنا أخوة وأهل ونحبهم لحبهم الله و رسوله -
رب زدني علماً وفهماً، رب يسر يا كريم* كم قتل الجهل أناسا يامن رمى الشيخ حمزة القادري البودشيشيبالفاظ لم يات به قران ولا سنة لو تحققتم في امره لدعوتم له في ظهر الغيب* ولكن التبس عليكم الأمر على من لا يعلم حقيقة حاله* ومرض القلوب واهوية النفوس اوقعكم الشيطان في الوقيعة بالشيخ
حمزة القادري البودشيشي
ولكن اقول لكم علم اليقين : ان زاهدكم راغب، وعالمك جاهل، ومجتهدكم مقصر*وذوا الجهل ميت وهو ماش على الثرى * يظن من الأحياء وهو عديم ومعرفة الصوفية كهانة عند الجاهل،والصوفية على الطريقة المثلى المَرْضِيَّةِ، وَالخِلاَلِ الرَّضِيَّةِ، وَوُفُورِ العِلْمِ، وَحُسنِ الوَعْظِ، وَقُوَّةِ الدِّينِ،استقاموا والله على الطريقة لطاعته ثم لم يرغوا روغان الثعالب. ثم أخلصوا العمل لله* اعان الله الشيخ حمزة القادري البودشيشي ومن اقتفى اثره وسلك سبيله* حقيقة بلا شريعة باطلة ، بلا حقيقة عاطلة


 تطهر بماء الغيب ان كنت ذا سر...والا تيمم بالصعيد وبالصخر وقدم اماما كنت انت امامه...وصل صلاة الفجر في اول العصر فهذهي صلاة العارفين بربهم ...فان كنت منهم فانضح البر بالبحر
والعصر هنا هو العصر الدي تعيش فيه وكن من الاوائل اللدين يصلون الفجرفي وقته .والجاهل او الجاهلة سوف تفهم ان يصلى الفجر قبل صلاة العصر بخمسة دقائق   Laughing  


لا أملك إلا الدعاء بأن يجعلنا الله من الذين لهم قدم صدق لفهم هذا الأمر العجيب والشأن الغريب وبأن يفتح الله أقفال قلوبنا بمفاتيح فتوح الشيخحمزة القادري البودشيشي







1 زوجتِ الأنفسُ أبدانها      ***     إذْ أظهرَ الإنسانُ أعيانها

2 وأحكم الطبعُ بها شهوة ً
     ***     إذ أحكمَ الصانعُ بنيانها

3 أسكنه الرحمن في جنة
     ***     يلاعبُ الحورَ وولدانها

4 أطافَ بالكاسِ وإبريقه
     ***     رحمانُهُ عليهِ غلمانها

5 لما أتى عند كثيبِ الحمى
     ***     يطلبُ للأنصارِ رحمانها

6 أنفسنا لو عرفتْ ذاتها
     ***     لأقرأتْ بالجمع قرآنها

7 سبحان من حيرَّها حكمة
     ***     فيها فلا تعرفُ فرقانها







من قصائد الشيخ الأكبر محي الدين ابن العربي في الديوان الكبير
1 إذا اختصمَ الجمعانِ قيل لهم كُفُّوا *** فمنْ شاءَ فليأخذْ ومن شاءَ فليعفُ

2 وكلُّ لبيبِ القلبِ في الأمرِ حازمٌ *** إذا جاءه خير إليه به يهفو

3 فيأخذه علماً من الله زينة *** ولو رواح عنه سار في أثره يقفو

4 فيظهرُ فينا ذا صنوفٍ كثيرة ٍ *** وفي عينهِ عندَ العليمِ بهِ صنفُ

5 وحيدٌ بمعناه كثيرٌ بصورة ٍ *** وذلكَ في المعقولِ والعادة ِ العرفُ

6 ففي أذني قراطٌ وفي الساقِ دملجٌ *** وفي مفرقي تاجٌ وفي ساعدي وقفُ

7 إذا حصلَ الإجماعُ ليسَ لصورة ٍ *** على صورة ٍ أخرى افتخارٌ ولا شفُّ

8 تنوعَ عندي زينة ُ اللهِ أنها *** عليَّ بإنعامِ الكريمِ بها وقفُ

9 تنوعتْ الأشكالُ والماءُ واحدٌ *** نزيه عن الأوصافِ بل خالصٌ صِرف

10 تقنع بما قد جاء منه ولا تزد *** مخافة أن يأتيك من بعده خلف

11 هو الحقُّ فاعلمه يقيناً محققاً *** فليسَ لما قدْ قلتُ في ذلكُمْ خلفُ




L'amour de Dieu ne peut être que dans le coeur de celui qui éprouve de la compassion pour les hommes. (Kharaqâni)
Abû ad-Dardâ’ rapporte selon le Prophète (paix et salut sur lui) :« Voulez-vous que je vous annonce quelles sont les meilleures de vos actions, les plus pures auprès de votre Seigneur, celles qui vous élèvent le plus en degré, et meilleures pour vous que de dépenser or et argent en aumône, et meilleurs pour vous que de rencontrer vos ennemis lors d’une bataille pour les tuer ou pour qu’ils vous tuent ? Ils répondirent : Oui. Certes. Il reprit : Eh bien c’est l’invocation de Dieu le Très-Haut. » Un homme demanda : l’invocation est elle meilleur que le Djihâd (la guerre sainte) ? Le prophète répond alors : « même si le mudjâhid (le combattant) frappe avec son épée jusqu’à ce qu’elle se brise et se remplie de sang l’invocateur restera toujours meilleur que lui. »Hadîth Sahîh, rapporté par Ibn Mâja et At-tirmithî





Il n'y a pas d'autre voie pour parvenir à cela sans le recours à l'arbre porteur du dhikr. Chaque fois que cet arbre croît, ses racines s'enfoncent profondément, et par la même occasion, ses fruits et ses avantages s'amplifient. C'est-à-dire que si l'homme ne se réveille pas de son insouciance, il ne lui sera pas possible de traverser les étapes de son cheminement qui le conduira à la connaissance de Dieu et à Son adoration pour laquelle il a été créé.
Dieu dit: "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent." (Cor., 51/56)
Or, l'homme ne se réveillera qu'au moyen du dhikr, car l'insouciance c'est le sommeil du cœur ou sa mort même.Le croyant invoque son Seigneur à tout instant. C'est alors que sa poitrine s'épanouuit, que son cœur trouve son apaisement et que son âme s'élève plus haut. C'est parce qu'il éprouve le bonheur d'être auprès de son Seigneur.

"Les gens qui pratiquent Mon dhikr, sont assis auprès de Moi dans Mon assemblée." (hadith qudsi cité par l'imam Ahmed)
"Quand vous aurez accompli la prière, invoquez le nom d'Allah, debouts, assis ou couchés sur vos côtés." (Cor., 4/103)
"Rappelle le nom de Ton Seigneur et consacre-toi totalement à Lui." (Cor., 73/8)
Selon Abû Hurayra, l'Envoyé de Dieu a dit:
"Dieu a dit: "Je suis auprès de Mon serviteur quand il Me mentionne et que Mon nom fait remuer ses lèvres."" (cité par Ibn Mâja, Ibn Hayyân, l'imam Ahmad et al-Hâkim)

Et d'après 'Abd Allah Ibn Yassir, un homme a dit:"Ô Envoyé de Dieu ! Les régles de l'islam deviennent de plus en plus nombreuses. Informe-moi donc, à laquelle dois-je le plus m'attacher ? Le Prophète (ص) lui répondit:- Que ta langue soit continuellement imprégnée de la mention de Dieu !"
(cité par Tirmidhi comme hadith hassan)


à vrai dire le dhikr d'Allah ta'ala prend énormément de formes si on le considère sous son sens étymologique de "rappel d'Allah", il est présent dans la prière, la lecture du Coran, les lectures de biographies du prophète saws, les lectures d'ouvrages d'exhortations, l'apprentissage des sciences religieuses exotériques, etc.
Toutefois, lorsqu'il prend le sens de "mention" constante d'Allah, il devient litanie, en ce sens le dhikr était le premier message passé par le prophète Sidna Muhammad saws à sa communauté, il n’y avait pas de prescriptions autre que le Dhikr au début de la Da’wa.
Au sujet de ce dhikr précisément, Abd Allah Ibn Abbas [R.A.A] dit : « Chaque fois que Dieu impose à son serviteur une Obligation, il donne à celle-ci une limite définie et il a excusé les personnes qui n'ont pas accompli cette obligation dans les cas de difficulté ou d'inaptitude, sauf pour le Dhikr, pour lequel Dieu n'a imposé aucune limite et pour lequel il n'a excusé personne s'il ne l'accomplit pas sauf s'il n'a pas ses facultés intellectuelles lui permettant d'être responsable de ses actes. Dieu a ordonné son invocation dans toutes les situations, C'est ce qui est dit dans le verset « Invoquez Dieu debout assis et couchés » Dieu a dit aussi " Ô croyants, invoquez Dieu abondamment » (c'est a dire) nuit et jour en terre et en mer, en voyage ou chez vous, dans la richesse et la pauvreté, quand en est en bonne santé ou malade, secrètement ou ouvertement et dans toutes les situations. »
La particularité des litanies, mentions de Dieu, contrairement aux prières et lectures du Coran, est donc qu'elles peuvent être accomplies dans toutes les situations, dans tous les états, que l'on soit sous ablutions ou non, assis, couché, debout... La langue ne doit cesser de mentionner son Seigneur pour maintenir le coeur éveillé et vigilant.
Un hadith dit d’ailleurs à ce sujet : « La différence entre celui qui pratique «Le Dhikr» de Dieu et celui qui ne le pratique pas est comme la différence entre un vivant et un mort ».
Ce dhikr, comme toute action dans l’islam, peut se faire seul, mais il revêt encore plus de mérite dès lors qu’il est accomplit en assemblée,. Le prophète saws a dit à ce sujet : « Il n'y a pas de gens qui invoquent Dieu sans que les anges ne s'empressent autour d'eux. Et que la Miséricorde ne les enveloppe et la quiétude descende sur eux. Dieu les mentionne devant ceux qui se trouvent auprès de Lui. ». Dieu prend également à témoin les anges, dans un hadith, lorsqu’ils lui rapportent avoir entouré de leurs ailes les croyants qui invoquaient leur Seigneur, au sujet de personnes qui étaient simplement de passage dans ce cercle de dhikr. Ils lui disent : Seigneur ! Il y a parmi eux quelqu'un qui a commis de grands péchés et bien qu'assis avec eux, il n'appartient pas à leur groupe. " Et Allah, dans toute sa miséricorde, leur répond :- " A lui aussi Je pardonne. Ce sont là les (vrais) gens. Ne sera pas affligé celui qui s'assoit parmi eux. "

Quant aux formes que peut prendre cette mention, le Prophète saws a incité à la répétition de la formule « La ilaha illa Llah ». Il a dit dans un hadith rapporté par l’imam Ahmad que dire « La ilaha illa Llah » de façon abondante permet de renouveler la foi et, dans un hadith rapporté par Tirmidhi il a assuré que :« Le meilleur des dhikr est de dire : « il n’y a de dieu que Dieu » »

L’imam Ibn Allan a écrit, dans son commentaire de ce hadith, que la formule « La ilaha illa Llah » exerce une influence sur le cœur en éliminant tous les éléments répréhensibles qui s’y trouvent et en établissant fermement le Droit de la Divinité, en affirmant l’incomparabilité de Dieu. En s’enracinant dans le cœur, ce dhikr s’érige en lumière et en réformateur, il diffuse sa lumière dans tous les membres du corps de l’invocateur. Il élimine les fautes et enlève la rouille du cœur.
et qu'Allah nous accorde la sincérité et la bonne intention!

1 لمْ ينلْ منْ وجودِنا      ***     الذي أنتَ نلتهُ 2 غاية ُ الأمرِ أنْ يكو
     ***     ن الذي أنت كنته

3 فإذا ما رأيته
     ***     مقبلاً قلتَ أنتَ هو

4 وإذا ما رأيتَهُ
     ***     مدبراً قلتَ لستَ هو

5 إنّ فيكمْ علامة ً
     ***     من تفته قد فته

6 ما لمجنون عامر
     ***     غيرُ ما قدْ سمعتَهُ

7 من هوى بنت عمه
     ***     وهي من قد علمته

8 لم يكن غير سيِّدي
     ***     في شخيصٍ نصبته

9 فبهِ قدْ أبنتهُ
     ***     وبه قد سترته

10 فإذا ما جهلته
     ***     فاعلم أنْ قدْ علمتَهُ


















إني وسعتُ الكيانَ طرّاً      ***     لما وسعتُ الذي براني 2 فكنتُ بيتاً لهُ مسوى
     ***     مهيئاً للذي بناني

3 لهُ فلمْ يرتضي سوايَ
     ***     أراه مثل الذي يراني

4 مذ وسعَ الحقُّ قلبَ كوني
     ***     ما زلتُ في لذة ِ العيانِ

5 أشهدُه فيه كلَّ حينٍ
     ***     ذا كرمٍ مطلقِ العنانِ

6 في كلِّ وصفٍ تراه عيني
     ***     على الذي وحيه أراني

7 ما علم الله غيرَ عبدٍ
     ***     أضحى منَ السرِّ في أمانِ

8 ليس لنا مشهدٌ سواه
     ***     أراه فيه ولا أراني

9 أرنو إليهِ بقدرِ علمي
     ***     من غير أيْن ولا زمانِ

10 ولا ترى عينه سواي
     ***     إلا إذا كان في الجنان

11 أو صار في حلبة المنايا
     ***     قد سبقَ القومَ للرهانِ










preuves pour oum jihad :
Qu'est ce que l'Islam ?        Islam & Soufisme   L’Abandon confiant à Dieu
L’Islâm est la religion de l’abandon confiant et conscient à Dieu. Il implique la foi en un Dieu unique et absolu et en la mission de Son Envoyé, notre Seigneur Muhammad (Bénédiction et Salut sur lui) qu’il a choisi pour la transmission de son message (le Coran).



Le sens étymologique du mot Islâm, qui dérive de la racine trilitère S.L.M., dont découle Istislam (soumission) et Salam (paix), évoque la soumission au Créateur et la paix avec les créatures.

 Cette soumission inconditionnelle à Dieu est vécue par le musulman comme un apaisement et non comme une aliénation.  C’est précisément dans le cadre de cette acceptation que se révèle au croyant, la possibilité concrète d’un cheminement spirituel vers son Seigneur et cela par le respect des prescriptions du Coran, et de la Tradition (Sunnah) de Son messager.
Le Hadith de Gabriel : Qu’est-ce que la religion Musulmane ? Si le terme Islâm dans son sens général désigne la soumission à Dieu par l’acceptation de l’intégralité de la religion révélée à Son dernier Messager, il a également une autre acception désignant la partie apparente de la religion, son niveau le plus extérieur.

 le hadith dit de Gabriel (l’Archange) rapporté par Omar (Qu’Allah l’agréé). « Un jour où nous étions assis auprès de l’Envoyé de Dieu (Bénédiction et Salut sur lui) l’Islâm ». voici qu’apparut un homme aux habits d’une vive blancheur et aux cheveux d’une noirceur intense, sans traces visibles sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit : « O Mohammed, informe moi au sujet de
 L’Envoyé de Dieu (Bénédiction et Salut sur lui) répondit : « L’islâm est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Mohammed est l’Envoyer d’Allah, que tu accomplisses la prière, verse la Zakat, jeûnes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage à la Maison sacrée si tu en as la possibilité ».Djihad.
Comme ceci l'indique, le Djihad est « la guerre sainte. » Plus précisément, cela signifie la tentative légale, obligatoire et commune d'étendre les territoires régis par les Musulmans au détriment des territoires régis par les non-Musulmans.

 « Tu dis vrai ! » dit l’homme. Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), approuver. Et l’homme de reprendre : « informe moi au sujet de la foi (al-Imân) ».
 C’est, répliqua le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses livres, en Ses Envoyés, au jour dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal.
 « Tu dis vrai ! » répéta l’homme qui reprit en disant « informe moi au sujet de l’Excellence (al-Ihsan) ».
 C’est, répondit le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), que tu adores Allah comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit.
 L’homme dit : « informe moi au sujet de l’Heure ».
 Le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui) répondit : « l’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge ». L’homme demanda alors : « quels en sont les signes précurseurs ». C’est, dit le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), lorsque la servante engendrera sa maîtresse et lorsque tu verras le pâtres miséreux pied nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de construction élevées.
 Là-dessus l’homme s’en fût. Quant à moi je restais un moment. Ensuite le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui) me demanda : « O Omar sais tu qui interrogeait ? ». Je répondis : « Allah et Son Envoyé en sont mieux informés. « C’est Archange Gabriel qui est venu vous enseigner votre religion (din)  » dit le Prophète. »

Les trois aspects de la religion : Islâm-Imân-Ihsan
Ainsi la religion musulmane (al din) dans son intégralité, n’est pas réductible à sa composante visible (l’Islâm) mais a également pour composantes d’égales importances : la Foi et l’Excellence.
 Ces trois aspects (Islâm, Imân et Ihsan), constituant la religion dans son ensemble, s’adressent respectivement aux trois dimensions de l’être humain que sont : le corps physique, la pensée et l’âme.
 L’Islâm repose sur cinq piliers  : le témoignage, la prière, la Zakat, le jeûne du mois de Ramadan et le pèlerinage à la maison sacrée.
 L’Imân comprend l’ensemble des propositions reconnues comme vraies par le croyant : l’existence d’un dieu unique et transcendant Allah, de Ses anges, de Ses prophètes et messagers, de Ses livres révélés (le Coran bien sûr mais aussi la Torah et l’Evangile), du jour dernier (avant la fin du monde), la croyance en la résurrection des morts, au jugement et en la vie future (au paradis ou en enfer), et enfin la croyance en la prédestination.
 L’Ihsan signifie l’Excellence dans l’adoration. On peut en définir deux niveaux :
Vivre avec la certitude que Dieu nous voit à tous moments
Vivre en étant avec Dieu en permanence avec nos esprits (le détachement de tout ce qui n’est pas Dieu : As-siwâ), en étant en harmonie avec Sa volonté et Son décret (pour toute chose) et en contemplant Ses actions et Ses signes avec nos sens, tout en sentant nos cœurs continuellement submergés et apaisés dans Ses Attributs.
Le deuxième niveau ne peut être atteint qu’avec l’aide d’un guide autorisé détenteur d’une science particulière, la science des cœurs, connue en arabe sous le vocable « tasawwuf » qu’on traduit généralement par « soufisme » en français.
La plénitude de l’état de croyant se réalise donc dans la pratique simultanée de l’Islâm, de l’Imân et de l’Ihsan
A ce sujet l’Imam Malik (fondateur d’une des quatre écoles jurisprudentielles sunnites) a dit :
« Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n’étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fasiq) ; celui qui étudie le soufisme et n’étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindiq) ; enfin, celui qui allie les deux, atteint la vérité (tahaqaqa). » Al Iman, la Foi, et la science correspondante: la ‘aqida.        Islam & Soufisme 
L’Envoyé de Dieu, paix et bénédictions d’Allah sur lui, nous enseigne que la Foi est de croire :


"En Allah - En Ses Anges - En Ses Livres - En Ses Messagers - Au Jour Dernier - A la prédestination, favorable comme défavorable."
Tout cela est contenu dans la double déclaration de foi : « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu, et Muhammad est le Messager de Dieu. » (la ilaha illa Allah, Muhammadun Rasulullah) dont la déclaration est la porte d’entrée en islam.
Il s’agit là de la croyance saine, la croyance de la Religion primordiale (dinu hunafa) révélée aux hommes par leur Seigneur à travers chacun des prophètes (paix sur eux tous), confirmée, concrétisée et finalement clarifiée par la dernière révélation descendue sur le Prophète Muhammad, paix et bénédictions d’Allah sur lui : l’Islam.
A cet égard, certains savants ont définit la foi comme « attester de la vérité de tout ce avec quoi le Prophète Muhammad, paix et bénédictions d’Allah sur lui, est venu », indiquant bien le caractère englobant de la croyance musulmane.
Dieu le Très Haut dit dans la sourate al Anbiyya (v.21) en s’adressant au Prophète Muhammad :
« Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans lui révéler (ceci) : Il n'y a pas de divinité excepté Moi ! Adorez-Moi donc ! »
En effet cette profession de foi ne diffère en rien de celle des autres prophètes, elle confirme tout en abrogeant, elle affirme tout en modérant, et au-delà de son rapport avec les révélations antérieures, elle pose les bases de la véritable compréhension de l’univers dans lequel nous vivons, et celui dans lequel nous vivrons après la mort.
Sa part la plus importante reste l’Unicité Divine (at Tawhid), la vérité essentielle de notre univers et la clef pour comprendre notre existence.
La genèse de la théologie musulmane.
 Les premiers musulmans (as salafiyyun) avaient envers cette croyance une attitude de totale soumission accompagnée de paix du coeur (taslim, la racine est la même que le mot islam), et de remise à Dieu (tafwidh) en ce qui concernait ce qui était du domaine de l’équivoque. Ils se suffisaient donc largement des nombreux récits prophétiques et versets coraniques pour affermir leur foi, appréhender les lois qui régissent l’existence, et surtout les guider sur le chemin de la connaissance du Créateur.
 Au cours des siècles qui ont suivi la Révélation, cette croyance a été mise en danger par les doctrines de certains groupes déviants, que par le contact avec d’autres religions, certaines philosophies... Il n’y a pas chose plus grave en islam à vrai dire que de s’attaquer à la croyance, celui qui le fait étant qualifié d’ « innovateur » (mubtadi’). Ces gens ont provoqué des doutes dans le cœur des musulmans, et la seule soumission aux textes révélés devint un privilège réservé aux hommes à la foi solide, et le commun des musulmans était menacé.
 Les savants ont donc établi une science que l’on nomma « ‘aqida » ou « ‘ilm at tawhid » pour protéger cette croyance en établissant clairement les choses que le musulman doit croire, celles qu’il ne doit pas croire, et ce qui relève du domaine de la croyance permise.
 Le premier livre connu à ce sujet est le « fiqh al akbar » de l’imam Abou Hanifa (m.150H), et le plus célèbre est peut être la « ‘aqida tahawiyya » de l’imam at Tahawi (m.321H). Ces ouvrages ont fait l’objet de nombreux commentaires, tant par des musulmans orthodoxes que par des innovateurs.
 Mais cette science a également été marquée par la personnalité de deux imams : Abou Mansour al Maturidi (m.333H) et Abou al Hassan al Ash’ari (m.324H). Ils fondèrent une méthodologie adaptée à la réponse aux philosophes et aux innovateurs basés sur la révélation expliquée par la raison. Ils s’inspiraient de la dialectique argumentative des philosophes tout en laissant à la révélation sa place prépondérante.
 C’est cette méthode qui a été la plus suivie au cours des siècles.

La théologie, une fin en soi ? Mais il est très important de rappeler que si la science du dogme est là pour protéger la doctrine musulmane, et parfois pour dissiper les doutes du croyant, elle ne se suffit pas à elle-même. La foi est aussi mise en application, comme le montre le verset cité plus haut : « Il n’y a pas d’autre Dieu que Moi, Adorez Moi donc ! »

 En effet toute connaissance n’est utile que si elle est mise à profit, et toute la science du dogme islamique serait stérile si elle n’est pas accompagnée par les fruits de la piété et de l’excellence du comportement. Autant la ‘aqida est la science qui a pour vocation de protéger notre croyance, autant les actes pies sont le moyen de protéger, et surtout de faire prospérer notre foi. Une bonne action accomplie par amour d’Allah, est certes meilleure pour la foi que des discutions dogmatiques interminables…
 L’éclairage soufi apporte sur la croyance musulmane un goût d’expérience, de vécu. Les soufis sont ceux qui ont pénétré la profondeur de la foi et à qui Allah a dévoilé les réalités essentielles par contemplation et non seulement par compréhension intellectuelle. On pourrait donner l’image de celui qui sais que le miel est sucré, sirupeux, doré, mais ne l’a jamais goûté ni vu. Il ne se trompe pas dans ce qu’il sais, mais n’est pas comparable à celui qui a véritablement vu et goûté le miel. Telle est la différence entre les croyants et les Connaissants de Dieu (‘Arifin).
 Pour exposer la croyance musulmane nous avons choisi de vous proposer :

Une profession de foi du grand savant al Qadhi ‘Iyyad (dans son livre : « al qawa’id al fiqh »)

Des extraits du livre « al fara’id al hisan »sur chacun des piliers de la foi pour approfondir (Traduit en français par Abdallah Pennot sous le titre : « la Doctrine de l’Unité dans le Sunnisme »)

Des considérations plus avancées sur le Tawhid par des savants et saints soufis.

Conférence: l'Amour du Prophète dans le Sama'
Al Iman, la Foi, et la science correspondante: la ‘aqida.
Qu'est ce que l'Islam ?
Sidi Hamza Qadiri Boutchich
La visite des frères




 L’utilisation du chapelet :
 
Nombreux sont ceux qui aujourd'hui discourent sur la licité de l'usage du chapelet (subha).
Il faut d’abord signaler le grand danger de faire une Fatwa sans science, et/ou d’interdire ce que Dieu a rendu licite.
Certaines personnes utilisent le Hadîth suivant pour prétendre que le chapelet est une mauvaise innovation ! Le Compagnon Abdallah Ibn Amr Ibn Al Asse a dit: ' J'ai vu le messager d'Allah faire le Tasbih avec sa main droite (Il se servait de ses doigts pour compter le nombre de fois qu'il récitait le Tasbih). ' (Abû Dâwûd)

On rappelle dans un premier temps ce qu’on a dit dans le chapitre concernant les types d’innovation qu’on classe par défaut en jurisprudence islamique une chose en mubâh (licite) tant qu’il n’y a pas de texte qui l’interdit (ni de préjudice) ; et que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas fait toute les choses licites existantes ni toutes les choses méritoires existantes.
Les origines du Soufisme        Islam & Soufisme 





La question des origines du Soufisme (al-tasawwuf) n’est pas simplement une question historique. Le Soufisme qui désigne la spiritualité de l’Islam, ou en d’autres termes, la vérité intérieure (al haqîqah) ; n’a d’autre véritable origine, tout comme la loi religieuse (al-shariyah) , que la Prophétie.
C’est pourquoi, le Soufisme, en tant que réalité intérieure, a précédé le nom utilisé d’ailleurs, pour caractériser les pratiques des ascètes des premières générations. Il est dès lors, facile de comprendre les propos de Hujwiri déclarant en citant Abu al-Hassan al-Fùshunjî (m. 318) : « Aujourd’hui tasawwuf est un nom sans réalité alors qu’il fut une réalité sans nom » ; et Hujwiri ajoute « Du temps des Compagnons et de leurs successeurs ce nom n’existait pas, mais la réalité qu’il désigne était en chacun d’eux. »

Il faut donc bien distinguer entre d’une part, l’essence même du Soufisme et sa doctrine ; et d’autre part ses manifestations historiques et sociales qui ne sont toujours que secondaires.
Le Soufisme puise à la source des Lumières Divines et des Secrets Seigneuriaux contenus dans le Coran ; et sa véritable origine est auprès de Dieu.
C’est la raison précise pour laquelle les Soufis ont qualifié le tasawwuf de Science venant d’auprès de Dieu (‘ilm laduni). Cette science est généralement définie comme un goût (dhawq), c’est-à-dire comme une expérience intime de la proximité de Dieu.
Le Saint Prophète (S) lui même fait allusion à cette connaissance gustative en disant : « Il a goûté le parfum de la Foi (dhâqa ta’ma al-îman) » (Muslim, Imân, 11).
Il faut remarquer que ceux, parmi les adversaires du Soufisme, qui pour le nier, évoque la non existence du terme à l’époque du Prophète (S), ne se rendent pas compte que le Soufisme en tant que science religieuse, tout comme les autres sciences de la religion (fiqh, tafsir…) n’est que le développement des potentialités inhérentes à la révélation coranique ; et que leur apparition répond à la fois à des besoins de la communauté et au nécessaire déploiement des principes, des sciences et des lumières contenus dans le texte révélé.
Par contre, la réalité du Soufisme est clairement formulé dans le célèbre hadith dit de Jibril, ou le Prophète (S) interrogé au sujet de l’Ihsan, qui signifie l’excellence dans la foi et le comportement, dit : « Adore Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » (an ta`buda llah kâ’nnaka tarâhu, fa in lam fakun tarâhu fa innahu yarâk)

De façon unanime, les Soufis, mais aussi, les savants considèrent cette excellence qui est de même le degré sublime de la religion (Dîn) comme la station du Soufisme qui consiste à réaliser les Saintes Qualités du Prophète (makarîm akhlâq) et à purifier le cœur de tout ce qui n’est pas Dieu.
Personne n’a mieux réalisé ces nobles caractères prophétiques que les Compagnons du Prophète (S) et ceux de la génération suivante. C’est pourquoi tous les Soufis sont convaincus que les Compagnons étaient véritablement des Soufis, quelle que soit l’origine historique du terme. La composition des traités classiques du Soufisme n’est que l’explicitation écrite d’une expérience et d’une doctrine , pour en expliquer les fondements, les principes, les méthodes et les pratiques spirituelles. Cette explicitation est providentielle car elle répond aussi à des critiques hostiles, tout comme elle éveille des aspirations et des prédispositions à la vie spirituelle chez les hommes qui cherchent les « Séances du souvenir » (majlis al-dhikr) et l’expérience de l’amour spirituel (al-mahabba). C’est cela la raison d’être de toutes les Voies Soufies aux différentes époques, et ainsi que le disait al-Junayd : « Notre voie (madhhab) est lié aux principes du livre (al Qur’an) et de la conduite prophétique (sounnah) » et, «cette science (‘ilm) qui est la nôtre est façonnée avec les paroles de l’Envoyé de Dieu » (Risalat al-Qushayriya).

L’amour est le principe des êtres existenciés. Selon le hadith qudsi : « j’étais un Trésor caché et j’aimai à être connu ». Cet Amour principiel se reflète dans la constitution du Prophète ; c’est pourquoi il est L’aimé d’Allah (Habibullah), celui dont la création procède de l’Amour, et il est la meilleure des créatures (Khayr al-bariyya). Le Coran et la sunnah exalte et incite le croyant à amour d’Allah et de son Prophète ; il suffit de citer ce hadith rapporté par Anas : « Aucun de vous n’est véritablement croyant, tant que je ne suis pas plus cher pour lui que sa propre âme » (lâ yu‘minu ahadukum hatta akuna ahabba ilayhi min nafsihi). Abû Sufyan, alors qu’il était encore parmi les opposants à l’islam naissant témoigna dans ce sens : « je n’ai jamais vu des hommes aimer autant un homme comme les compagnons du prophète aimèrent celui-ci ».



Mais pour les soufis, l’Amour de Dieu (al-mahabah) est inséparable de la (ma’rifat), seul celui qui connaît aime vraiment. Aussi Allah à fait descendre dans le cœur de l’homme la connaissance, et c’est par cette connaissance que se fait l’effusion d’amour. Cette connaissance est un dévoilement qui engendre dans le cœur de l’homme le mouvement d’amour. Le symbole de cet Amour divin et éternel, c’est le Vin. Il est la boisson de l’Amour divin qui provient de la contemplation des traces des plus beaux noms dit Nabulusi dans son commentaire du premier vers de la Khamriyya de Ibn al-Farid. Ce vin enivre les amoureux (al-ushâq) et c’est sa lumière que contemplent les cœurs des amants (al-muhibbun) qui ne font que répondrent à l’effusion divine ; car Dieu a dit : « Il les aime et ils L’aiment » (…yuhibbuhum wa yuhibbûnahu…V, 59).


La "Nur Muhammadi"Quant au Prophète Bien-Aimé, le Seigneur des deux mondes et des deux catégories d’êtres, il est l’homme parfait, la pleine lune (Badru tammam), en lui s’épiphanise (tajallî) la Vérité. La pleine lune est une désignation de la lumière muhammadienne (nur al-muhammadi), par laquelle est dévoilé la beauté de l’Essence divine. Elle est celle à laquelle aspire l’amoureux et le disciple de la voie soufie par un désir ardent. Et c’est en s’identifiant à cette lumière Muhammadienne, «reflet de Dieu et récapitulation cosmique de la création » que la contemplation d’Allah est la plus parfaite, car Muhammad est la plus parfaite des créatures et comme le dit Ibn Mashish dans la salat al-mashashiyya, et il est «… le voile suprême tendu devant la Face divine… »

Bien entendu, nous sommes au cœur de l’expérience mystique, ou le Saint Prophète est aimé et vénéré à la fois dans sa réalité humaine et dans sa réalité intérieure et universelle, donc métahistorique, ainsi qu’il l’a énoncé lui-même dans un hadith rapporté dans le musnad de Ibn Hanbal : « J’étais prophète (Kunu nabiyyan) alors qu’Adam était entre l’esprit et le corps ».
Rappelons aussi pour terminer cette courte introduction que la doctrine soufie de la nûr al-muhammadî est fondée sur certaines données scripturaires, en particulier le verset 46 de la sourate 33 ou le prophète est qualifié par l’expression de « flambeau lumineux » (siraj munira). D’autre part, la biographie (sira nabawi), fait état de phénomènes luminescents qui ont accompagné sa nativité.
Il est donc naturel que la poésie, est en particulier le genre de la qasida soufie ait exprimé la vénération, la passion d’amour (al-hawa) et le désir ardent (al-ishq) pour le Bien-Aimé d’Allah. D’autant plus que la poésie fait un avec la mystique dans la mesure ou « le dire poétique dit l’indicible » comme le souligne Octavio Paz.
Rappelons que la tradition légitime la poésie - et par là même le samâ’- lorsqu’elle proclame les louanges d’Allah et de son prophète ou si elle incite aux comportements nobles. Selon un hadith rapporté par Ibn Ka’b, L’envoyé a dit : « Certes, il y a une sagesse dans certaines poésies ».

L’exemple des Mawlidiyya-sLa Mawlidiyya, est un poème composé à l’occasion du mawlid en l’honneur de la fête de la naissance du prophète, elle s’inspire de la fameuse banat Su’âd de ka’b b. zuhayr, si souvent imité par la suite. La plus célèbre de ces mawlidiyya à laquelle nous nous intéresseront est celle de al-Busiri (608-94=1212-97) connu sous le nom de al-burda (le manteau). Signalons aussi la mawliduyya du Qadi ‘Iyad dans son ouvrage Azhar al-Riyad publié par Al Maqqari et aussi La Nuzhat al-Hadi bi Ahbar al-qarn al-Hadi de al-Afrani (m. qui rapporte quatre mawliduyya qui ont été conservées ; dont celles de l’historiographe Abd al-Aziz al-Fishtali qui (956-1031/1549-1633) rapportent comment Ahmed al-Mansour al-Dhahabi, sultan saadien, (m. 999/1590) célébré le Mawlid.

Enfin Yusuf B. Ismail al-Nabhani auteur libanais du début du siècle a réuni une grande quantité de panégyrique du prophète. Ces panégyrique respectent le genre de la qasida en l’adaptant à l’apologie du prophète. On y trouve d’abord l’évocation traditionnel et nostalgique d’un campement (nasib), puis souvent un voyage allégorique à travers le désert (rahil) et enfin l’apologie du Prophète. Cette apologie emprunte au Coran, aux hadiths à la sira ou biographies du Prophète, tout en exaltant et en amplifiant les perfections, les vertus et les qualités du saint prophète.
Le panégyrique est toujours codifié et traite les thèmes suivants :
annonciation de la venu du prophète Muhammad par les prophète antérieurs,la naissance et l’enfance du Saint Prophèteles signes de la prophétie,
la mission prophétique,
ses caractères parfaits, sa noblesse et ses qualités (akhlaq)
ses miracles et ses prodigues indénombrables
son intercession universelle qui est une des faveurs qui lui est réservée



La Burda de L’Imâm Busiri al-Misri (1212/97) Son auteur, étant aveugle, aurait recouvré la vue en composant. Le nom de la poésie signifie "le Manteau", désignant le manteau que le Prophète avait l'habitude de porter.

L'un des thèmes évoqués est celui du Prophète en tant que secret de l’univers (sirr al-Wujud). C’est grâce à Muhammad que le monde est sortit du néant. dans la Burda le poète dit :
« si ce n’était pour lui (Muhammad), le monde ne serait jamais sorti du néant ».
Le thème du sirr al-Wujud annonce celui de la lumière Muhammadienne (nur muhammadi) qui selon un hadith « est la première chose que Dieu créa » (awal shay’ khalaqahu Llah nurî) et par laquelle toute chose reçoit sa lumière.
« Tous les signes miraculeux accomplies par les nobles messagers n’ont pu l’être que grâce à la lumière dont Il les éclairait »« En vérité il est le soleil de la grâce et eux n’en sont que les planètes qui réfléchissent sa lumière vers les hommes plongés dans les ténèbres ».

L’Envoyé d’Allah est comme l’enseigne le Coran une miséricorde pour les mondes (al-‘alamin).
Cette miséricorde se manifeste comme le rapporte une mawlidiyya dès la nativité :
« Noble nuit de sa nativité [qui répand sa Bénidiction] sur toud les temps, toutes les époques et toutes les générations »(fa-akrim bi-laylati mîladihi ‘alâ kulli waqtin wa ‘asrin wa jil)

Quand aux qualités nobles du prophète elles sont chantées dans la Burda par les vers suivants :
« Il est comparable à la fleur par la délicatesse, à la pleine lune par l’élévation, à l’océan par la générosité, au temps par les aspirations.
Ses miracles furent nombreux ainsi que le dit la Burda :
« Que de malades n’a-t-il pas guérit par simple attouchement de la pomme de sa main ! Et que de malheureux n’a-t-il pas arraché ainsi à la démence ».« Grâce à ses prières, l’année stérile devenait aussi fertile qu’une verdoyante année ».

Quand à sa prééminence sur les autres prophètes et la sublime et intime proximité qu’il connu avec Allah, elles sont évoquées dans les vers qui célèbrent le voyage nocturne et l’ascension du prophète.
« Tous les prophètes et tous les envoyés de Dieu t’ont mis à leurs têtes tel des serviteurs cédant le pas à leur maître » « Tu as été élevé en une nuit jusqu’à ce que tu fusses à la distance de deux arcs, accédant à un degré jamais atteint et jamais espéré.« Pour être mystérieusement uni en Dieu - et quel mystère ! et
recevoir un secret - et quel secret !»
« A deux arcs ou moins » (liqâb qawsîn aw adna) personne ne connut jamais l’essence du don que lui fit le Généreux »
« Il lui montra le secret qu’Il avait mis dans sa création, ainsi que ses commandements visibles et invisibles »


Enfin, évoquons le thème de l’intercession, qui loin de se limiter à la communauté musulmane, s’étend à toute l’humanité, elle est universelle et s’exerce sur toutes les communautés ; d’ailleurs nous savons que toutes celles-ci demanderont au Jour de la résurrection, par le truchement de leur prophète, l’intercession de Sayyidina Muhammad.
« C’est à Lui qu’incomberont les intercessions, lorsque frappera l’ordre [du seigneur] et que les peines redoubleront »« O, la plus noble des créatures! Je n’aurai personne auprès de qui je puisse trouver refuge le jour de l’universel événement, en dehors de toi ».

« O, Allah, que les nuages de Ta bénédiction arrosent d’une pluie continuelle et abondante le Prophète ; tant que la brise d’est fera incliner les rameaux su saule musqué ; et tant que le chamelier charmera son troupeau par son chant »


L’amour du Prophète dans la qasida soufieLe premier chant de gloire (qasida) composé en l’honneur du Prophète - souvent chanté dans le Samâ’ - tout comme dans les mosquées et les maisons - c’est lors de l’Hégire à l’occasion de l’arrivée du Prophète à Médine.

« La pleine lune se leva sur nous, du coté de thaniyyat al-wadâ’(il s’agit d’une colline proche de Médine jusqu’à laquelle on accompagné les gens en partance pour Mekka),il nous incombe la gratitude et la reconnaissance pour qui implore Allah en invocateur,
o! toi Envoyé vers nous, tu es venu avec l’ordre…, tu es venu vers la noble Médine,
Bienvenu, Toi le plus noble des apôtres ».


(tala’a al-Badruu alayna, min thaniyyâti al-Wada’awajaba al-shukran’alayna, ma da’â lillahi da’â…)

Cette lune qui désigne Le Prophète est aussi citée par ‘Umar Ibn al-Farid dans son "éloge du vin" (al-khamriyya), ce poême commence ainsi :
« Nous avons bu à la mémoire du Bien-Aimé un vin dont nous nous sommes enivrés avant la création de la vigne,La pleine lune est son verre ; et Lui est un soleil que fait circuler un croissant, que d’étoiles resplendissent quand il est mélangé ».

(Charibna ‘alâ dhikri al-habîbi mudâmatan / sakirnâ biha min qabli an yukhlaqa al-karmu ; Laha al-badru ka’sou wa hya shamsun yudîruha / hilâlun wa kam yabdû idha muzijat najamu)

Le Bien-Aimé, c’est le Prophète (ce peut-être aussi l’Essence divine), dont la création provient de l’Amour. Il est l’Aimé, l’Amant, le désiré, et le vin c’est le désir ardent de l’homme amoureux.
Quant à la pleine lune, c’est l’Envoyé qui réfléchit la lumière d’Allah (le soleil) vers les créatures (les étoiles). Cette lune est le verre, c’est à dire la plus parfaite des épiphanies, en la station de Muhammad ; réceptacle de tous les dons et de toutes les grâces.
Mais, les chants soufis vénèrent et le célèbre le Prophète en tant qu’il est pure miséricorde et source de l’existence et de tous les bienfaits dans la vie spirituelle ; même si il reste un homme (al-bashar).
« O! la meilleure des créatures, un regard vers moi, Tu es un trésor donné ; O! Océan des miséricordes et couronne des justes, sois généreux envers moi par l’union contemplative avant la mort ».

(Khayr al-bariyya nazhra ilayya / ma anta il kanzu al-’atiyyah,Ya bahr al fadl wa taja ‘adlin / judlîi bi-waslin qabl al-maniyyah ».

« O! livres des secrets, auprès de Toi le refuge, o! remède des cœurs, prière sur Toi ; Tu es la manifestation de la Majesté dans la station de la beauté ;Tout don qui nous provient est un flux de ton inépuisable miséricorde ;
Tu est l’Esprit de l’existence ; Tu es le secret du Livre, celui dont la parole discerne… »


l’Envoyé est honoré pour ces attributs, il est l’éclaireur des cœurs des connaissants (al-munir), il est le pur (al-Tahir), le guide des cheminants (al-hadi), l’élu des cœurs épris du désir d’amour (al-Mustafa), le guérisseur (al-shafî), le choisi parmi les Prophètes (al-mujtaba).
« O Toi qui désire l’élu (al-Mustafa), annonce l’exhaussement de tes souhaits, Nous nous sommes désaltérés d’un verre du pureté, et que de sublimes instants nous sont offerts,La lumière de la Beauté apparaît sur la face du soleil de la guidance ».


« O le plus noble des Prophètes, le plus parfait des élus, le sceau des Envoyés, tu es la saveur de mon cœur ,O Toi qui est l’image (nuskhat) de l’univers, en toi est la synthèse des dons de la pré-éternité ; Tu es celui dont l’intercession est immense, les créatures au Jour attendu contempleront ta bonté ».


« O! toi qui te lève des sphères de l’invisible,Toi, qui descend dans le couchant des lumières des cœurs ;La myrte du secret a embaumée [à partir] du jardin de l’intimité,
Nous sommes enivrés par la senteur des parfums de cette émanation.




 A l’heure actuelle, peu de notions en islam ont été la cause de polémique autant que le concept de bida’, i-e innovation blâmable : rajouter à la religion des éléments qui n’existaient pas du temps du Prophète (S). Une parole prophétique très célèbre dit : « Faites attention aux choses nouvelles, car toute nouveauté est une innovation, et toute innovation est un égarement, et tout égarement mène à l’Enfer » (Abou Daoud)

Les savants ont dit que cette parole ne fait pas référence à l’ensemble des choses nouvelles sans restriction, mais seulement à celles dont la licéité, la validité, la permission n’est pas attestée par les textes sacrés (le Coran et la Sunna du Prophète (S)). L’expression « toute innovation » n’est pas à prendre dans un sens absolue.
   Il existe plusieurs exemples dans le Coran ou dans la Sunna où les commandements, les recommandations ou les interdictions doivent être complétées par d’autres textes qui réduisent leur portée ou expliquent la façon dont doit être compris le verset ou le hadith.
Par exemple dans la Sourate al-Najm, il est écrit :
« L’Homme ne possédera que ce qu’il aura acquis par ses efforts. » (S. 53, v. 39)
Pourtant d’autres versets ou sourates affirment que nous recevons des récompenses lorsque quelqu’un prie pour nous, lorsque les anges prient pour nous, durant la prière sur le mort qui est faite pour nous, lorsque l’on a laissé une œuvre de charité comme une mosquée ou une aumône après notre mort…
De la même manière, dans le Sourate an-Anbiya, il est écrit :
« Vous serez vraiment, vous et ce que vous adorez en dehors de Dieu, le combustible de l’Enfer. » (S.21, v. 98)
L’expression « ce que vous adorez » ne peut pas être prise dans un sens général sinon on devrait considérer que Sayyiduna ‘Aïssa (A), sa mère (A) et les anges que les gens ont adoré en dehors de Dieu, iront tous en Enfer.
Et aussi dans le hadith qui dit : « Celui qui prie avant le levé du soleil et avant son coucher n’entrera pas en Enfer. »
Cela ne signifie pas que si on prie seulement la prière de Subh et la prière de ‘Asr nous sommes protégés de l’Enfer même si l’on néglige toutes les autres obligations.
En vérité, si nous voulons définir correctement ce qu’est une bida’, il faut auparavant définir ce qu’est la sunna, puisque l’un ne va pas sans l’autre. On ne peut pas connaître l’un sans connaître la définition de l’autre.
Le mot « Sunna » signifie tradition, façon de faire, comme il est rapporté dans un hadith tiré du sahih muslim :
« Quiconque introduit dans l’Islam une pratique (sunna) louable en retirera une double récompense : la première pour l’avoir introduite, la seconde constituée par la somme des récompenses acquises par ceux qui l’auront imité sans que cela ne diminue en rien leur propre récompense. Mais quiconque introduit dans l’Islam une pratique blâmable se verra pénalisé d’une double faute : la première pour avoir introduit cette pratique et la seconde constituée par l’ensemble des fautes commises par ceux qui l’auront imité sans que cela ne diminue en rien leurs propres fautes. »
A travers cette parole prophétique, on se rend compte du sens véritable du mot « sunna », c’est la voie prophétique, ce que le Prophète (S) a dit, fait ou approuvé. Il ne faut confondre dans ce contexte là « sunna » avec le sens que prend ce mot en jurisprudence où il s’oppose à obligatoire. Dans le fiqh, un acte sunna est un acte fortement recommandé mais pas obligatoire.
Donc, pour juger si un acte est à rejeter ou pas, il faut donc se référer à la lumière de la sunna. En lisant les recueils de hadith, on se rend compte que beaucoup de Compagnons ont réalisé de nouveaux actes, de nouvelles prières de demande (dou’a), de nouveaux dhikr etc. que le Prophète (S) n’avait jamais réalisé avant eux.
Les Compagnons ont réalisé ces actions en étant totalement convaincus qu’ils étaient bons pour l’Islam et les musulmans ; en référence au verset : « …pratiquez le bien et peut-être réussirez-vous . » (S. al-Hajj 22, v.77)
Beaucoup de Compagnons ont réalisé un effort d’interprétation (ijtihad), ils ont instauré de nouvelles pratiques en vérifiant qu’elles n’étaient pas en contradiction avec le Coran et la Sunna, et en rejetant tous les actes qui s’en écartaient. Tout ce que la Loi atteste comme bon est considéré comme bon et tout ce que les textes considèrent comme mauvais est une innovation blâmable à rejeter.
Certains Savants ont utilisé le terme de « bida’ hassana » (bonne innovation) pour désigner les nouvelles actions autorisées, mais en réalité il n’y a pas d’innovation louable, puisque ce n’est pas une innovation mais une interprétation et une compréhension de la sunna.
Par exemple, Bukhari et Muslim rapportent dans leur recueil qu’Abu Hurayra demanda à Bilal en quel acte il avait le plus d’espoir (qu’il le mène au Paradis). Bilal (R) répondit qu’il n’existait pas un acte dont il avait le plus d’espoir qu’il le mène au Paradis que le fait qu’il avait l’habitude, après avoir fait ses ablutions aussi de jour comme de nuit, de faire autant de raka’ qu’il pouvait.
Ibn Hajar al-Asqalani, dans son Fath al Bari, en déduit qu’il est permis par effort d’interprétation (ijtihad) de choisir le moment d’accomplir les actes d’adoration surérogatoires.

De la même manière, Bukhari rapporte que Khubayb avait demandé de prier 2 raka’a avant d’être exécuter par les idolâtres à la Mecque.
Ces deux exemples montrent que Bilal et Khubayb ont utilisé leur propre effort d’interprétation sans que le Prophète en ait parlé auparavant.
Autre exemple rapporté par Bukhari et Muslim :
Rifa’a Ibn Rafi a raconté qu’un jour, au cours d’une prière en commun avec le Prophète (S) comme imam, un Compagnon avait rajouté une invocation à haute voix après que le Prophète ait dit : sami’ allah liman habida.
Après la fin de la prière, le Prophète (S) a demandé qui avait dit cela et a dit que 30 anges s’étaient disputés pour pouvoir être celui qui allait écrire cette invocation.
Ibn Hajar en déduit qu’il est permis d’utiliser de nouveaux dhikr au cours de la prière tant qu’ils ne contredisent pas ceux conseillés dans les hadith. (Ils doivent être des ajouts)
Bukhari rapporte que Aisha avait mis à la tête d’une expédition militaire un homme qui faisait office d’imam et qui récitait toujours la sourate al-ikhlas dans la seconde raka’a de chaque prière.

Au retour de l’expédition, des Compagnons sont venus voir le Prophète (S) pour lui rapporter cette histoire. Il leur a dit de lui demander pourquoi il faisait toujours cela. L’homme à répondu que c’était parce que ces versets décrivaient le Tout-Miséricordieux et qu’il aimait les réciter.
Le Prophète a dit alors : « Dites-lui que Dieu l’aime ».
Nous remarquons que tous ces récits font référence à la prière qui est l’acte rituel le plus important en Islam.
Il existe aussi un récit qui parle de l’utilisation de la Fatiha comme moyen de guérison.
Bukhari rapporte d’après Abu Said al-Khudri qu’un groupe de Compagnons étaient en train de camper dans le désert lorsqu’un homme vint les voir en leur disant que leur chef venait d’être piqué par un scorpion et qu’ils avaient tout essayé mais que rien ne marchait. Un des Compagnons récita la Fatiha en échange d’un troupeau de moutons. Ils ne se partagèrent pas le troupeau avant d’avoir demandé l’avis du Prophète (S) . A leur retour, Sayyiduna Muhammad (S) leur demanda comment il savait que la Fatiha avait un pouvoir de guérison et il accepta le partage du troupeau.

 Ce hadith montre que les Compagnons n’avaient aucune connaissance préalable de la capacité de guérison de la Fatiha mais ils ont utilisé leur effort d’interprétation (ijtihad).
Il existe aussi beaucoup de récits concernant des invocations (dou’a) faites par des Compagnons qui ont été validées par le Prophète (S) ensuite.
Si maintenant nous retournons au hadith du début :
« Faites attention aux choses nouvelles, car toute nouveauté est une innovation, et toute innovation est un égarement, et tout égarement mène à l’Enfer » il devient plus facile de comprendre le sens véritable de ce hadith.
Le Cheikh Izz al din Ibn Abdel-Salam considère que la classification en 5 catégories d’actes de la jurisprudence doit aussi être appliquée pour les innovations.




1.      Les innovations obligatoires :Rédaction du Coran pour ne pas l’oublier, étude de la grammaire, de la lexicographie arabe, classification des hadiths selon leur degré de certitude, apprentissage des arguments contre les déviances et les sectes.

2.      Les innovations interdites
Passer son temps à apprendre des doctrines malsaines, toutes les activités répréhensibles par la Loi.
3.      Les innovations recommandées
Construire des écoles religieuses, écriture de livres sur le droit musulman et la science islamique en général, récitation de wird, mawlid an-nabi.
4.      Les innovations blâmables
Construire de trop belle mosquée, apprendre des sciences qui n’ont aucun intérêt juste par jeu.
5.      Les innovations permises
Utiliser des fourchettes et des cuillères, manger d’autres plats que ceux consommés par le Prophète (S), posséder des biens matériels modernes.
Le Grand Muhaddith Marocain Sidi Abdullah Ben Siddiq a dit:
“Dans les Qawaid al-Kubra, Izz ibn Abdel-Salam classifie les innovations (bida’) selon leur bénéfice, leur nuisance ou leur neutralité dans 5 catégories de règles : l’obligatoire, la recommandé, l’interdite, la blâmable et la permise, en donnant des exemples pour chacune de ces catégories et en mentionnant les principes de la Loi Sacrée qui vérifient cette classification
Ses paroles sur le sujet montre une réelle compréhension et un savoir aiguisé à la fois des principes de la jurisprudence et du jeu des avantages/désavantages humains pour lesquels le Législateur a établi les règles de la Loi Sacrée.
Parce que sa classification des innovations a été établie sur des bases solides en droit islamique et en principes de la Loi, elle a été approuvée par l’Imam Nawawi, par Ibn Hajar al-Asqalani et par la grande majorité des savants, qui ont agrée ses paroles et ont considéré qu’il était obligatoire d’appliquer sa classification à tous les nouveaux événements et à toutes les éventualités qui apparaissent avec le changement d’époque et la transformation des gens.
Personne ne doit rejeter cette classification en utilisant comme argument le hadith qui dit « toute innovation est un égarement », parce que la seule véritable innovation qui est un égarement complet est celle qui concerne les bases de la croyance, comme les innovations des Mutazilites, des Qadarites, des Murjiites et d’autres, qui ont contredit les croyances des premiers musulmans.
C’est une innovation répréhensible parce qu’elle est dangereuse et dénuée de tous bénéfices.
Pour les innovations en acte, c’est-à-dire l’apparition d’un acte de dévotion ou autres qui n’existait pas au début de l’Islam, il doit obligatoirement être jugé en utilisant les 5 catégories définies par Izz al din Ibn Abdel-Salam. Affirmer que telle ou telle innovation est néfaste sans qualification n’est pas acceptable. (…)

La seule raison pour laquelle la Loi Islamique est valide pour toutes les époques et tous les lieux et est la plus facile et la plus parfaite de tous les Lois divines, c’est parce que cette Loi comprend des principes méthodologiques généraux et universels. Les Savants ont reçu la capacité de compréhension des textes, la connaissance des types d’analogies et de parallélismes et l’excellence qui caractérise cette Loi. Allons-nous considérer que chaque innovation apparue après le premier siècle de l’Islam est une innovation blâmable sans considérer si elle entraîne un bénéfice ou un préjudice ? Cela invaliderait une grande partie des bases fondamentales de la Loi Sacrée aussi bien que les règlements obtenus par raisonnement analogique, et cela limiterait et rétrécirait la vaste et étendue envergure de la Loi. » (Adilla Ahl al Sunna wa Jama’a)

 Le soufisme constitue le coeur de la tradition islamique inaugurée par le Prophète ( PSL) . Il vise à l’accomplissement de l’homme sur cette terre, dans le cadre de la religion révélée : l’Islam. L’enseignement spirituel à l’aide d’un guide est une tradition prophétique. Le Prophète (PSL) qui a été le guide spirituel pour ses Compagnons (RA) est le modèle parfait dont s’inspirent tous les maîtres spirituels.

Le terme « soufisme », Tasawwuf en arabe, est défini comme un enseignement initiatique, une progression spirituelle qui comporte différentes étapes de purification de l’âme. Le soufisme a été transmis dès les premiers siècles de l’Islam par de petits groupes de maîtres. C’est aux alentours du 12ème siècle que celui-ci prend une nouvelle forme en s’organisant en confréries, appelées « turuq » en arabe. La voie ou tarîqa est un ensemble de personnes qui accompagnent un maître spirituel réalisé : le Cheikh ou l’héritier mohammadien. Les turuq appliquent l’enseignement de la tradition mystique héritée du prophète (PSL) . Cet enseignement porte moins sur la doctrine juridique que sur les principes de la voie et les règles concernant les pratiques initiatiques.


Un grand nombre de personnes ne comprend pas le rapport qui existe ent re le soufisme et l’Islam, différenciant ces deux termes jusqu’à les séparer. On rencont re ainsi des savants issus de grandes universités de renom qui vont jusqu’à exclure le soufisme de l’I slam en le considérant comme une innovation. La religion musulmane repose sur t rois piliers : L’I slam, l’Imân et l’Ihsân. On retrouve cet te idée dans le hadith rapporté par Omar (RA) : « Un jour que nous étions assis auprès de l’Envoyé de Dieu (PSL) voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. I l vint s’asseoir en face du Prophète (PSL) , plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit : O Mohammed : informe-moi au sujet de l’Islam. L’Envoyé de Dieu (PSL) lui répondit : l’Islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Mohammed est l’Envoyer d’Allah ; que tu accomplisses la prière ; verse la Zakat ; jeûnes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison sacrée si tu en a la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme. Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant et le Prophète approuver. Et l’homme de reprendre : informe moi au sujet de la foi ( al- Imân) . C’est, répliqua le Prophète (PSL) , de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Apôtres, au Jour dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal. Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe-moi au sujet de l’excellence (Al-Ihsân) . C’est, répondit le Prophète (Bénédiction & Salut sur lui) que tu adores Allah comme si tu le vois car si tu ne le vois pas, certes, Lui te voit. L’homme dit : informe-moi au sujet de l’Heure. Le Prophète (PSL) répondit : L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge. L’homme demanda alors : quels en sont les signes précurseurs ? C’est, dit le Prophète (PSL) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux pied nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. Là-dessus l’homme s’en fut. Quand à moi je restais un moment. Ensuite le Prophète (PSL) me demanda : O Omar sais- tu qui interrogeait ? Je répondis : Allah et son Envoyé en savent plus. C’est l’Archange Gabriel qui est venu vous enseigner votre religion, dit le Prophète (PSL).»
Ces trois degrés ont été illustrés par les savants comme étant symboliquement les trois couches d’un seul fruit : l’écorce correspond à l’Islam, la pulpe à l’Iman (degré de la foi) et enfin le noyau à l’Ihsan et à la Haqiqah (ou vérité essentielle). L’on ne peut ainsi accéder au degré de l’Iman sans passer par celui de l’Islam, ni à celui de l’Ihsan sans celui de l’Iman. Le domaine propre au soufisme est celui du noyau ainsi que des moyens pour l’atteindre. I) Qu’est ce que le tasawuf ?

Chacun d’entre vous connaît sans doute le hadith, rapporté par saydunna Omar ra, dans lequel saydunna Jibril enseigne au prophète saws les bases de la religion :
« Un jour où nous étions assis auprès de l’Envoyé de Dieu (Bénédiction et Salut sur lui) voici qu’apparut un homme aux habits d’une vive blancheur et aux cheveux d’une noirceur intense, sans traces visibles sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit : « O Mohammed, informe moi au sujet de l’Islâm ».
L’Envoyé de Dieu (Bénédiction et Salut sur lui) répondit : « L’islâm est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Mohammed est l’Envoyé d’Allah, que tu accomplisses la prière, verse la Zakat, jeûnes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage à la Maison sacrée si tu en as la possibilité ».
« Tu dis vrai ! » dit l’homme. Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), approuver. Et l’homme de reprendre : « informe moi au sujet de la foi (al-Imân) ».
C’est, répliqua le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses livres, en Ses Envoyés, au jour dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal.
« Tu dis vrai ! » répéta l’homme qui reprit en disant « informe moi au sujet de l’Excellence (al-Ihsan) ».
C’est, répondit le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), que tu adores Allah comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. L’homme dit : « informe moi au sujet de l’Heure ». Le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui) répondit : « l’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge ». L’homme demanda alors : « quels en sont les signes précurseurs ». C’est, dit le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui), lorsque la servante engendrera sa maîtresse et lorsque tu verras les pâtres miséreux pied nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées.
Là-dessus l’homme s’en fût. Quant à moi je restais un moment. Ensuite le Prophète (Bénédiction et Salut sur lui) me demanda : « O Omar sais tu qui interrogeait ? ». Je répondis : « Allah et Son Envoyé en sont mieux informés. « C’est Archange Gabriel qui est venu vous enseigner votre religion » dit le Prophète. »
Ainsi la religion musulmane dans son intégralité, n’est pas réductible à sa composante visible (l’Islâm) mais a également pour composantes d’égales importances : la Foi et l’Excellence.
Ces trois aspects (Islâm, Imân et Ihsan), constituant la religion dans son ensemble, s’adressent respectivement aux trois dimensions de l’être humain que sont : le corps physique, la pensée et l’âme.
Nous allons nous intéresser plus spécifiquement à cette dernière dimension : « al ihsan »L’Ihsan signifie l’Excellence dans l’adoration. On peut en définir deux niveaux :


Vivre avec la certitude que Dieu nous voit à tout moment
Vivre en étant avec Dieu en permanence avec nos esprits (le détachement de tout ce qui n'est pas Dieu: As-siwâ), en étant en harmonie avec Sa volonté et Son décret (pour toute chose) et en contemplant Ses actions et Ses signes avec nos sens, tout en sentant nos cœurs continuellement submergés et apaisés dans Ses Attributs

Le deuxième niveau ne peut être atteint qu’avec l’aide d’un guide autorisé détenteur d’une science particulière, la science des cœurs, connue en arabe sous le vocable « tasawwuf » qu’on traduit généralement par « soufisme » en français.
La plénitude de l’état de croyant se réalise donc dans la pratique simultanée de l’Islâm, de l’Imân et de l’Ihsan
A ce sujet l’Imam Malik (fondateur d’une des quatre écoles jurisprudentielles sunnites) a dit :

« Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n’étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fasiq) ; celui qui étudie le soufisme et n’étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindiq) ; enfin, celui qui allie les deux, atteint la vérité (tahaqaqa). »

Donc pour devenir un être complet (insan kâmil), je ne peux me contenter d’une pratique purement extérieure, il me faut également purifier mon âme, apaiser mon cœur et le détourner de toute forme de passion, d’attachement, et de distractions visant à m’éloigner de la Vérité (Al Haqq) qui n’est autre qu’Allah.
C’est cette purification de l’âme (tazkiyat al nafs) qui fonde le tasawuf.Allâh a dit: {Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.} (91/7-10)

D'après Fudala ibn Ubayd (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit: "Le vrai combattant est celui qui livre son combat à sa propre âme". (At-Tirmidhi et Ibn Hibban, voir as-Sahiha, 549)
II) Quels sont les moyens de l’éducation spirituelle ?
L’imam maleikite ibn ‘Ashir rahimahou Allah nous dit dans son murchid al mu’in au sujet de la purification du cœur :

302 La cime de tous les péchés est l’amour du monde d’ici bas. | Il n'y a de véritable traitement pour ces maladies que d'implorer Allah avec un grand sentiment de pauvreté.
303 (Le croyant) doit tenir la compagnie d'un Shaykh, un connaissant des chemins. | Le Shaykh le préservera ainsi des périls de son propre chemin.
304 Le Shaykh rappellera au disciple Allah quand il le verra | et fera parvenir le serviteur à son Seigneur.
305 Il doit scruter son âme charnelle et lui demander des comptes à chaque souffle. | Il doit peser chacune de ses pensées avec rigueur.
306 Il doit surveiller les actes obligatoires de la religion qui lui servent de capital. | Les actes recommandés sont son bénéfice qu'il ac***ule en surcroit.
307 Il doit pratiquer le dhikr abondamment avec un esprit clair | et le secours pour accomplir tout cela provient de son Seigneur.
308 Il doit lutter contre son âme charnelle (nafs) pour Le Seigneur des Mondes. | Il doit s'embellir avec les stations de la certitude :
309 La crainte, l’espoir, la gratitude, la patience, le repentir, | l’abstinence, la remise confiante (en Allah), le contentement, et l’amour.
310 Il doit être sincère envers Celui qui le voit dans chacun de ses actes. | Il doit arriver à être satisfait de ce que Le Dieu Unique décrète pour lui.
311 Il deviendra ainsi un connaissant d'Allah | libéré, et tout autre qu'Allah quittera son cœur.
312 Ainsi, Le Dieu Unique l'aimera et le choisira | pour Sa présence sanctifiée et le placera parmi les élus.
Ainsi, dans son introduction à un ouvrage de jurisprudence (autrement dit science d’al islam), Ibn ‘ashir nous livre-t-il les moyens pour arriver à al ihsan, confirmant le caractère indissociable de ces deux aspects de la religion.

Il insiste donc sur la compagnie d’un chaiykh, d’un maître authentique qui « connaît les chemins » et peut ainsi guider les aveugles que nous sommes vers la réalité de l’amour divin.

Ibn ‘Abbas, ra, nous rapporte ce hadith : « Quelqu’un demanda : « O prophète ! quelle est la meilleure personne à côté de laquelle on s’assoit ? ». Il dit : « C’est celui dont la vue vous rappelle Dieu, dont les paroles ajoutent à votre science, et dont les actes vous rappellent l’au-delà ».

Ainsi, lorsque l’on recherche la perfection et la proximité de Dieu, on ne peut se passer de la compagnie de Ses aimés, pour se dépouiller de ses défauts, se revêtir des qualités nobles et obtenir la satisfaction de Dieu. On peut prendre pour exemple Saydunna Moussa qui, même s’il avait la possibilité de parler à son Seigneur, ne cessa de chercher la compagnie des élus de Dieu et, lorsqu’il rencontra Saydunna Al Khidr lui demanda « Puis je te suivre afin que tu m’apprennes ce que l’on t’a appris ? ».

Quant au prophète, il ne cessa de conseiller la bonne compagnie, Abou Moussa al Ash’ari ra rapporte que le prophète saws a dit : « Le compagnon pieux est tel le détenteur de musc, si tu n’en reçois rien, tu profiteras au moins de son parfum. Et le compagnon pervers est tel le forgeron actionnant son soufflet, si sa suie ne t’atteint pas, tu souffriras de sa fumée. »
Le meilleur des compagnons est donc celui qui connaît Dieu, dont le cœur est rempli d’amour pour Lui, et qui s’est revêtu de ses nobles caractères. Dans un hadith qudsi, abou hourayra rapporte du prophète saws qu’Allah déclare : « Celui qui montre de l’hostilité envers l’un des mes saints (wali), je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de moi par des œuvres surérogatoires au point que Je l’aime, et lorsque Je l’aime Je suis son ouïe avec laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main avec laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche. S’il me demande, assurément je l’exaucerai, s’il cherche près de moi asile, assurément je lui donnerai ».


Ainsi, de même que les compagnons trouvaient chez le prophète saws les meilleures qualités que l’on puisse trouver chez un ami intime, les croyants de notre communauté se doivent de chercher ces gens dont les cœurs sont envahis par Dieu et dont le regard vivifie la foi. L’imam Shadili, qui lui-même était d’une grande piété, consacra plusieurs années à la recherche des proches de Dieu jusqu’à ce qu’il rencontre le grand saint de l’islam sidi Abdel Salam ibn Mashish. Alors qu’il était sur le point de le rencontrer, ce dernier lui demanda de faire ses ablutions avant de commencer à s’entretenir avec lui. C’est ce que fit l’imam Shadili mais Ibn Mashish réitéra son injonction par trois fois jusqu’à ce que l’imam Shadiki comprenne qu’il s’agissait de se dépouiller de tout son savoir afin de se présenter à Dieu en toute pauvreté et humilité. Par la suite, Ibn Mashish fut jusqu’à sa mort un guide pour l’imam Shadili.
C’est en ce sens que l’on peut lire dans le Coran : « Interroge (au sujet de Dieu) celui qui est bien informé » (al furqan verset 59).

Sidi Hamza nous dit à ce sujet : « la voie de l’éducation spirituelle est basée sur le compagnonnage et l’abondance de l’invocation, clé de toute réussite sans laquelle le croyant n’obtient rien ».
C’est précisément le dhikr abondant dont parle Ibn ‘Ashir dans son traité, outil indispensable à l’éducation spirituelle. L’importance du rappel d’Allah est établie à de nombreux endroits dans le Coran, les versets invitant à l’invocation régulière de Dieu sont très nombreux : « souvenez vous de Moi, Je Me souviendrai de vous », ou encore « la prière éloigne l’homme de la turpitude et des actions blâmables, mais l’invocation du nom de Dieu est ce qu’il y a de plus grand ».


Ces versets soulignent l’importance capitale de l’invocation de Dieu, car elle purifie le cœur. Le prophète saws dit : « les cœurs se rouillent, et l’invocation de Dieu est le moyen de les polir ». Lorsqu’un homme baigne dans l’insouciance, la rouille s’amoncelle autour de son cœur, proportionnellement au degré de son indifférence. Quand la rouille s’installe dans un cœur, la réalité des choses ne se perçoit pas comme il se doit. Ce n’est que par l’invocation constante que l’on peut remédier à cette insouciance.
Sidi Hamza déclare à ce sujet :

"Le dhikr pratiqué régulièrement fait disparaître progressivement les désirs et les pensées impures. De la même manière, si des chasseurs se rendent chaque matin dans la forêt et tirent des coups de fusil, alors tous les animaux apeurés s’enfuient en entendant les coups de feu, puis reviennent un peu plus tard dans la journée. Mais comme les chasseurs reviennent tous les jours, les animaux finissent par changer d’endroit. "
L’imam Junayd a dit « Il n’y a rien au-delà du dhikr. Toutes les propriétés louables reviennent au dhikr et prennent naissance dans la pratique du dhikr. » Il dit encore "le dhikr est la meilleure des choses: il efface les péchés et n'en contient aucun"


Allâh a dit:"Ceux qui sont fidèles et dont les cœurs sont tranquillisés par le dhikr d'Allâh. Par le dhikr d'Allâh les cœurs ne sont-ils pas tranquilisés." (Coran, s.13, v. 28).
Un Soufi a dit: " Le cœur est comme Jésus fils de Marie-sur lui la Paix- le dhikr est son lait. Lorsqu’il grandit et acquiert des forces, il monte de lui des soupirs, des bruits et des tonnerres vers le Vrai (al-Haqq) par un désir impérieux de l’invocation et de l’Invoqué. "

L’imam al Ghazali définit le dhikr comme une sorte de jeûne du cœur, un combat spirituel qui consiste à faire disparaître les défauts, à couper les liens et à s’approcher de Dieu pour un parfait renouvellement de la foi. L’invocation est alors un moyen de lutte contre les pensées vaines. Au moment du dhikr, l’invocateur doit s’efforcer de vider son cœur des préoccupations terrestres et en retrancher les vanités et les passions. Ibn Atta Allah énonce quant à lui dans ses sagesses : « N’abandonne pas l’invocation parce que tu n’es pas présent avec Dieu, en effet l’absence de dhikr est pire qu’une négligence dans le dhikr. Il se peut qu’Allah t’élève d’un dhikr fait avec négligence à un autre fait avec vigilance, et de celui-ci à un autre dans lequel tu seras présent avec Dieu, et de celui ci encore à un autre où tu deviendras absent à tout ce qui n’est pas l’objet de ton dhikr, et cela n’est guère difficile pour Dieu. »

Ainsi s’agit-il d’intérioriser le dhikr, d’en faire le véhicule de l’influence spirituelle, du souvenir et surtout de la présence divine. C’est en ce sens que l’abandon du dhikr ne peut qu’être néfaste pour le cœur du croyant. Un hadith dit d’ailleurs à ce sujet : « La différence entre celui qui pratique «Le Dhikr» de Dieu et celui qui ne le pratique pas est comme la différence entre un vivant et un mort ».

Ce dhikr, comme toute action dans l’islam, peut se faire seul, mais il revêt encore plus de mérite dès lors qu’il est accomplit en assemblée, à la manière de cette réunion à laquelle nous assistons, que les hadiths nomment « les jardins du paradis ». Le prophète saws a dit à ce sujet : « Il n'y a pas de gens qui invoquent Dieu sans que les anges ne s'empressent autour d'eux. Et que la Miséricorde ne les enveloppe et la quiétude descende sur eux. Dieu les mentionne devant ceux qui se trouvent auprès de Lui. ». Dieu prend également à témoin les anges, dans un hadith, lorsqu’ils lui rapportent avoir entouré de leurs ailes les croyants qui invoquaient leur Seigneur, au sujet de personnes qui étaient simplement de passage dans ce cercle de dhikr. Ils lui disent : Seigneur ! Il y a parmi eux quelqu'un qui a commis de grands péchés et bien qu'assis avec eux, il n'appartient pas à leur groupe. " Et Allah, dans toute sa miséricorde, leur répond :
- " A lui aussi Je pardonne. Ce sont là les (vrais) gens. Ne sera pas affligé celui qui s'assoit parmi eux. "

Telle est l’importance de ces deux moyens spirituels, l’invocation (al dhikr) et le compagnonnage (as suhba).
III) Quels sont les fruits de cette éducation (pourquoi la suivre ?)
Au fil de son cheminement, le croyant ne cesse de purifier son cœur de toute forme d’attachement et de passion, afin de se vêtir des qualités nobles. Il a pour but d’acquérir al ihsan, l’excellence, afin de parvenir à une constante conscience de la présence divine. Cette excellence se traduit par l’acquisition de qualités telles que le bon comportement, l’humilité et la générosité. Lorsque le croyant, par le dhikr constant et le compagnonnage, parvient à l’apaisement du cœur et l’amour divin, il est alors complet et se vêt de ces nobles qualités.
L’excellence du comportement consiste à être continuellement au service d’Autrui, à pratiquer la générosité envers son prochain et à préférer autrui à soi même. Le prophète saws dit à ce sujet : "Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même." Les saints soufis comparent cette attitude à une bougie, elle éclaire les autres en se consumant elle-même.

L’imam Al Junaid a dit : " Le soufisme est entièrement caractères nobles (divins). Celui qui te dépasse en bons caractères te dépasse en soufisme."

Parmi les fruits de l’éducation spirituelle se trouvent également l’humilité et la générosité. Dieu nous encourage à maintes reprises dans le Coran à l’humilité, le prophète était quant à lui, dans son comportement, le meilleur exemple d’humilité pour le musulman. La véritable humilité n’est pas le résultat d’une prise de position mentale ou éthique, c’est un don divin, un état spirituel subtil qui est le fait d’un réveil intérieur et qui dépasse la raison. En effet, Dieu peut nous inspirer l’humilité à son égard par l’intermédiaire des actes d’adoration comme il peut le faire en nous faisant commettre des péchés ou en nous soumettant à des épreuves.
Ibn atta Allah dit à ce sujet : « un acte de désobéissance qui inspire l’humilité et le sentiment d’avoir besoin de Dieu est préférable à un acte d’obéissance qui engendre l’outrecuidance et l’orgueil ».
Cette humilité passe par le combat constant contre l’égo, et constitue la clé de la satisfaction divine. Abd al qadir al jilani dit à ce sujet : « j’ai cherché toutes les voies qui mènent à Dieu, et j’ai trouvé qu’elles étaient toutes pleines, sauf la voie de l’humilité qui était vide et par laquelle j’ai pu assister à la présence divine ». Le prophète quant à lui a dit : « si vous ne commettiez aucun péché, j’aurais peur pour vous de ce qui est encore plus grave, l’orgueil, l’orgueil. ».
Enfin, parmi les fruits de l’éducation spirituelle, et il en existe des centaines, des stations aux qualités nobles, comme l’amour, la sincérité, la remise confiante, ou encore la gratitude, on peut citer la générosité.
Allah nous dit dans un hadith qudsi : « Les généreux sont les plus proches de Moi le jour de la résurrection ».

Sidi Hamza nous dit en ce sens : « Les deux portes royales pour accéder à Dieu sont l'invocation (dhikr) et la générosité ».

On raconte qu’un homme avait adoré dieu pendant cinquante ans dans une retraite. Un jour une belle femme passa et le séduisit. Il céda et commit le péché. Alors qu’il faisait ses grandes ablutions un affamé passa et lui demanda de la nourriture, celui-ci n’hésita pas à lui donner le morceau de pain qu’il avait. Il mourut après et Dieu ordonna aux anges de le juger. Ils pesèrent les cinquante années d’adoration et le péché, le péché était plus lourd. Ils pesèrent ensuite ce péché contre le morceau de pain qu’il avait offert, le moreau de pain était plus lourd et il fut sauvé par cette aumône !
Le soufisme à travers l’histoire a toujours été synonyme de partage, d’amour d’autrui et de combat contre l’ego et l’avarice de l’âme. Le but de tout croyant est d’arriver, par la constante conscience divine, à l’acquisition de ces nobles qualités qui furent celles des prophètes. De saydunna Adam à saydunna Muhammad saws, ils n’ont cessé de nous livrer des enseignements, des exemples de ces qualités, visant à faire de nous de nobles serviteurs.
Le véritable lien qui se crée entre nous et ces prophètes, à travers la Nour Muhammadiya, est dans leurs successeurs actuels, les saints qui ont acquis la proximité, l’amour, la présence divine, et qui ainsi peuvent nous mener à ces stations par le chemin qu’ils ont emprunté.
Les principes de la voie spirituelle, ceux qu’il convient de respecter pour bénéficier pleinement de cette éducation, ne sont autres que Le Dhikr, La science, Les visites mutuelles, La générosité, Le bon conseil, la sagesse et La communication (adda'wa).

Pour conclure, dans ses qawa’id attassawuf, le Shaykh Zaruq a dit : « Les définitions explicatives du soufisme sont nombreuses ; mais toutes reviennent à une seule : la véracité (la sincérité) de l’orientation vers Allah. »

On pourrait gloser pendant des heures, écrire des ouvrages entiers, sur la science du tasawuf, mais la vraie compréhension ne s'acquiert que par le goût (al dhawq). On compare souvent dans la tradition soufie cette expérience du tasawuf au miel que l'on goûte, on pourrait décrire à autrui de mille manières le miel et son goût subtil, doux et sirupeux, mais la seule manière de lui faire ressentir la réalité de ce miel n'est que de l'y faire goûter !
Et qu'Allah vous accorde le plus doux et le plus subtil des miels !
Celui qui commence son cheminement par Dieu, Vers Dieu sera son arrivée       
Le commencement par Dieu signifie que le cheminant oublie sa force, son action, ses états et réalise que tout ce qu’il entreprend est un don de Dieu et pour sa Face. Ainsi son début sera par Dieu.

Ibn Atta Allah al-Iskandari a dit dans ses Hikam: Celui qui commence son cheminement par Dieu, Vers Dieu sera son arrivée
 Parmi les conditions d’un bon commencement le renouvellement de la bonne intention chaque fois que l’âme veut s’attacher à quelque chose de cette vie terrestre, le cheminant a également besoin de veiller au bon respect de la charia ; l’action doit être en accord avec la science.

La condition de la réussite est le bon début ; qui est par Dieu et pour sa Face, par le soutien divin tout en remplissant les conditions nécessaires et en utilisant les moyens utiles pour arriver au but. C’est prendre les moyens qu’il faut vu la valeur du but poursuivi ( notre dote est chère pour celui qui nous demande) ; on dit que la contemplation est à la mesure du combat de l’âme. Sidi Abderrahmane Majdub a dit Aucune moisson n’est récoltée sans le froid de l’hiver.

Celui qui est sincère dans son but de rencontre Dieu certainement arrivera à son but. Par contre celui qui a une ambition de cette vie terrestre ou autre restera enchaîné par son âme charnelle et suivra ses passions et désirs.
Le commencement par Dieu se traduit par la persévérance et le combat contre l’âme charnelle avec le respect des bases de la voie spirituelle : L’invocation, les réunions, le suivi des conseils du maître, le détachement de tout ce que l’âme charnelle cherche à acquérir et le fait de ne s’occuper que de ses propres défauts.
Abu Hassan Chadhili qu’Allah l’agrée raconte qu’avant de rencontrer le maître, il était en retraite avec un compagnon dans une grotte et ils se disaient: ce vendredi nous aurons l’ouverture du cœur puis de même la semaine suivante et ainsi de suite pendant plusieurs semaines. Un jour un homme vint à eux et leur dit : comment peut on prétendre être avec Dieu en demandant l’ouverture, vous n’aurez ni ouverture ni réussite ; adorez Dieu comme Il a demandé avec sincérité et détachement.
Celui qui cherche quelque chose en est l’esclave, celui qui cherche son seigneur en est l’esclave et obtiendra tout ce Dieu lui a réservé.
Parmi les signes du bon début, la confiance en Dieu le retour à Lui en toute chose, le désir ardent de Sa rencontre (Celui qui aime rencontrer Dieu , Dieu aime sa rencontre), rechercher Sa Face sans se laisser détourner par les mirages de cette vie terrestre ; on dit que les actions des membres suivent les états du cœur, l’état de l’extérieur reflète l’état du cœur.
Le cheminant est celui qui fait de la recherche de la Face de Dieu son but et son occupation principale, il est toujours engagé dans tout ce qui rapproche de Son agrément. Dieu accorde Ses bienfaits à Son serviteur selon son aspiration.
Al Fudail qu’Allah l’agrée a dit : Celui dont vous voyez que sa parole est sagesse, son silence est méditation et son regard une leçon, ne vous préoccupez pas de lui: il a passé son temps dans l’invocation et le service de ses frères ; il est en progression dans son cheminement. En revanche celui qui est toujours dans la mauvaise action et dans la fausse espérance, sachez alors que sa maladie est grave.


La science du Tasawwuf résultant des actes corrects et étant le fruit des purs états spirituels (Ahwâl) « celui qui agit avec conformité avec ce qu’il sait sera bénit par Allah avec une science qu’il ne connait pas ». Il (Ibn Atta Allah) a donc commencé sa discussion (dans ses Hikam) par le sujet des œuvres (a'mal). Il a donc dit : Le signe que tu comptes sur tes propres œuvres est ton manque d’espoir (Rajâ') lors d'un faux-pas.

Le fait de compter sur une chose (I’htimâd) signifie: s’en remettre à elle et en tirer un soutien. L'œuvre signifie: un mouvement du corps ou du cœur. S’il se meut en conformité avec la Shari’ah il est appelé obéissance (Tâ’ah). S’il se meut en contradiction avec la Shari’ah il est appelé désobéissance (M’asiyyah).
L’œuvre, selon les savant de cet art, sont de trois types: l'œuvre de la Sharia’h, l'œuvre de la Tariqah et l'œuvre de la Haqiqah (Réalité).
On dit aussi : l’œuvre de l’Islam, l’œuvre de l’Imân (foi), et les actes de l’Ihsân (la conscience constante d’Allah).
On dit également : l’œuvre de Ibâdah (adoration et dévotion), l’œuvre de ‘Ubûdiyyah (la servitude et la soumission) et l’oeuvre de ‘Ubûdah (adoration pure), c'est-à-dire la liberté absolue.
On peut aussi dire : les œuvres des Ahl-ul-Bidâyah (les Gens des Débuts), les œuvres des Ahl-ul-Wast (les Gens du Milieu du Chemin), et les œuvres des Ahl-un-Nihaayah (les Gens des Degrés Ultimes).
Shari'ah signifie de L’adorer. Tariqah signifie de te diriger vers Lui, et Haqiqah signifie être témoin de Sa Réalité [ou Le contempler]. Tu peux aussi dire : la Shari'ah est la rectitude des œuvres extérieures (Zawâhir), la Tariqah est la rectitude des actes de l’esprit (Damâ’ir) et la Haqiqah est la rectitude des convictions, actes et perceptions de l’âme (Sarâ’ir).
La rectitude des membres s’obtient par:

Taubah : le repentir des péchés passés
Taqwa : la crainte d’Allah et l’abstention de tous péchés
Istiqamah : l’exécution constante de tous les ordres d’Allah.

La rectitude du cœur s’obtient par:

Ikhlas : la sincérité
Sidq : la véridicité dans son intention
Tamaninah : l’établissement de la paix intérieure, la tranquillité et l’harmonie qui résulte de l’adoption des mesures adéquates.

La rectitude des âmes s’obtient par:

Muraqabah : contemplation et remémoration consciente d’Allah (dhikr) ainsi que la méditation sur ses propres actes.
Mushahadah : la réalisation complète et la conscience constante de l’existence d’Allah, Sa présence et Sa régence.
Ma’rifah : la véritable connaissance d’Allah

On dit également: les actes extérieurs sont rectifiés par abstention de tous les interdits Islamiques (Ijtinâb) et le suivi de tous les enseignements du Prophète SAWS (Imtihâl).
La rectitude des Damâ’ir est le fait de se libérer de tous les mauvais attributs (Razâ’il’) et de s’orner (Tahliyyah) des divers types de vertus.
La rectitude des Sarâ’ir fait ici référence aux âmes (Arwah): les rabaisser et les forcer à la reddition jusqu’à ce qu’elles soit disciplinées et formées aux Adab (l’étiquette, le respect envers Allah et la création, rendre à chaque chose le niveau de respect qui convient) à l’humilité (Tawâdu) et aux Bons Caractères (Husnul-Khuluq).
Tu dois savoir que tout notre propos ici concerne les œuvres qui nécessitent la purification des membres, des cœurs, ou des âmes. Ce sont les sujets qui ont été évoqués plus haut avec les spécificités qu’ils incluent.
Quant aux Al-Ulûm-ul-Ilâhiyyah (les sciences exclusivement gratifies par Allah) et Al-Ma’ârif (les niveaux de connaissance divine), ils sont les fruits de la purification et du nettoyage. Quand les tréfonds des âmes (asrâr) sont purifiés, ils se retrouvent emplis de sciences, de connaissances, et de lumières spirituelles. Le passage d’un maqam (station spirituelle) à un autre ne peut advenir sans que le maqam précédent soit réalisé. Ainsi celui dont les premières stations sont lumineuses, ses degrés ultimes le seront aussi.
Le niveau de la Tariqah ne peut être obtenu (ni atteint) tant que le niveau de la Shari’ah ne sera pas réalisé et que les membres ne seront pas éduqués à s’y conformer. Par exemple, que le Repentir soit réalisé avec toutes ses conditions*, que la Crainte d’Allah soit réalisée avec tous ses principes et que la Droiture (Istiqâmah) soit réalisée avec toutes ses constituantes. Ces dernières sont le suivi de toutes les paroles du Messager d'Allah SAWS, de ses actes et de ses états.
L’extérieur (zâhir) est purifié et se retrouve illuminé par la Shari’ah, et c’est alors que l’on passe du royaume de la Shari’ah extérieure au niveau intérieur de la Tariqah**, qui implique la purification de tous les attributs humains (mauvais, viles et méprisables) qui subsistent alors.
Une fois (le disciple) purifié des attributs humains, il est orné des caractères de Rûhâniyyah (âme illuminée). Ces derniers signifient le Adab avec Allah dans Ses manifestations et dévoilements (Tajalliyyat) qui sont les Mazâhir (signes extérieurs de Son apparition à l’âme illuminée en dépit du fait que Son existence soit au-delà de la sphère cosmique tout entière). C’est à ce point que les membres trouvent le repos à leur fatigue et que rien ne subsiste sauf les bons Adab envers Allah.
L’un des savants réalisés a dit : « Celui qui comprend la réalité de l’Islam ne peut jamais arrêter d’accomplir des bonnes œuvres. Celui qui a atteint la réalité de l’Imân ne s’engagera jamais dans une œuvre sans que cela soit pour Allah. Celui qui a atteint le rang de l’Ihsân ne sera jamais capable de se tourner vers quiconque excepté Allah. »
Le Murîd (disciple du chaykh qui entreprend d’atteindre Allah spirituellement) qui a l’intention de cheminer à travers tous ces degrés (Maqâmat), ne doit s’en remettre ni à lui-même, ni à ses œuvres, ses actes, sa force ou sa capacité. Il ne doit s’en remettre qu’à la grâce du Créateur, Son agrément Divin (Tawfiq), Sa guidance Divine (Hidayah), et Son éducation (Tasdîd).


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notes:
* Toutes les conditions ci dessous doivent être attentes:a. Avoir la ferme intention de ne pas revenir à ce péché.b. Si le péché implique la spoliation du droit d’autrui, sa destruction ou son arrêt, ce droit doit être rendu ou le préjudice réparé.
c. Le repentir sincère de son péché envers Allah, et le regret pour son acte.


** Cette transformation au dégré suivant ne nie pas la continuité du niveau precedent dans la vie du disciple.
D’après Abu Huraira – Qu’Allah soit satisfait de lui – Le Prophète – paix et bénédiction sur lui – a dit : « Un homme rendit visite à son frère qui habitait dans un autre petit village. Allah – exalté soit-il – lui envoya en ange pour l’attendre sur la route. Lorsqu’il arriva devant lui, il lui demanda : Mais où vas-tu donc ? Il lui répondit : Je vais rendre visite à un frère qui habite dans ce village . Il lui questionna : Y vas-tu pour une quelconque affaire ? Il répondit : Non, mais c’est seulement que je l’ai aimé en Dieu le Très-Haut. L’ange lui dit : Je suis envoyé par Allah pour t’annoncer qu’Allah t’a aimé comme tu l’as aimé en Lui. »
Ce hadith sublime renferme des trésors de consolation cachés concernant l’amour détaché porté à ses frères et aux connaissants d’Allah. Il annonce la bonne nouvelle

Preuves authentiques sur le Tawassul        Islam & Soufisme 

Tawassul

Les preuves du Coran et de la Sunna authentique sur le Tawassul

Que disent les quatre écoles sunnites reconnues sur le Tawassul

Réponse détaillée à Al-albânî



Les preuves du Coran et de la Sunna authentique sur le Tawassul

Le tawassul selon la tradition islamique[1]
Il est utile d’apporter les arguments du Coran, de la Sunna et de la vie des compagnons pour une pratique qui suscite beaucoup de polémique et qui faisait pourtant partie de la pratique des premiers musulmans pieux et vertueux : il s’agit du tawassul (les supplications de Dieu à travers l’évocation de la faveur du Messager et des saints: tout en ayant la certitude que c'est Allah seul qui donne et prive bien sûr) :
Les savants de la « salafiyya Fiqhiyya » rapportent , plus de dix sept preuves découlant du Coran et de la Sunna authentique à propos des mérites de la supplication de Dieu par la faveur du Messager ou des saints vivants ou morts.
Le Messager de Dieu Muhammad (paix et bénédiction soient sur lui et sa descendance) est le maître des premiers et des derniers et Allah, qu'Il soit glorifié et vénéré, nous ordonne de le magnifier et de le respecter. Allah, qu'Il soit exalté, dit dans le Coran : "Nous t'avons envoyé en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur pour que vous croyiez en Allah et en Son Messager, que vous l'honoriez, et reconnaissiez sa dignité...." [2]


L'invocation de Dieu en mettant en avant la grande station du Prophète (At-Tawassul) et la recherche de bénédictions par lui (At-Tabarruk), ainsi que les supplications de Dieu par la faveur de tous les Prophètes, les saints et les pieux vertueux, est un bien et une bénédiction. C'est un moyen de se rapprocher de l'agrément d’ Allah, qu'Il soit glorifié et magnifié, et d'accroître par cela les récompenses ; cela n'est ni harâm, ni une adoration d'idoles, ni de l'association à Allah comme le prétendent ceux qui rejettent le tawassul, les privés de sa bénédiction, ceux-là même qui ont un cœur dur. Dieu exalté dit dans le Coran : « O les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui … »[3] Il dit aussi : « Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, très accueillant au repentir, Miséricordieux. »[4]
Et Il dit : « Et lorsqu’il leur vint de Dieu un Livre (le Coran) confirmant ce qu’il y avait avec eux ( la Torah), cependant qu’ils imploraient auparavant de Dieu la victoire sur les Négateurs (Mécréants) (par la faveur du dernier Messager), et lorsque leur vint ce dont ils connaissaient les caractéristiques, ils le renièrent.. »[5] : les juifs étaient souvent en guerre contre les tribus arabes d’origine yéménite (Aws et Khazraj) avant l’Islam. Les juifs imploraient Dieu par la faveur du dernier messager (qu’ils trouvaient décrit dans la Torah) pour avoir la victoire ... Mais quand ce prophète fit effectivement envoyé, ils l’ont renié car il n’était pas juif ! Dieu a réprouvé dans ce verset leur mécréance et non pas leur tawassul.


Plusieurs paroles du prophète et pratiques des compagnons démontrent la licéité de demander une faveur à Allah par le moyen du prophète ou des saints…

Il est rapporté à propos de Salâtu al hâja: Le compagnon ‘Uthman Ibn Hunayf rapporte : "J'étais témoin chez le Messager d’Allah, lorsqu'un aveugle est venu se plaindre à lui de la perte de sa vue. Le Messager lui a dit : "Si tu veux, tu persévères (tu sois patient) et si tu veux, j'invoquerai en ta faveur." Alors l'aveugle dit : "O messager d’Allah, ma cécité est difficile et je n'ai personne pour me guider."
Le prophète lui demanda alors de bien faire les ablutions, ensuite de faire deux Rak‘ates et de prier à la fin avec cette invocation : « O mon Dieu ! Je te prie et m’oriente vers toi par ton prophète, le prophète de la miséricorde. O Muhammad ! Je m’oriente par toi à Allah pour qu’il exauce mon vœu. Mon Dieu fait qu’il intercède en ma faveur ». Ibn Hunayf dit alors : « Par Allah, nous n'étions pas encore séparés et nous n'avons pas attendu longtemps avant que l'homme revienne auprès de nous et il avait retrouvé la vue comme s'il n'avait jamais subi un mal auparavant. »[6]
Par ce hadith sahih(vrai) nous savons que le Messager (paix et bénédiction soient sur lui et sa descendance) enseigna à cet aveugle comment s'adresser à Allah par son intermédiaire. Et si le tawassul était harâm ou était de l'association comme le prétend ceux qui sont privés des bénédictions du tawassul, le Messager d’Allah n'aurait pas enseigné cela à cet aveugle.


‘Umar Ibn Al-khatâb a rapporté que le prophète (paix et bénédiction soient sur lui et sa descendance) a dit : « Quand Adam (le père de l’humanité) (que la paix soit sur lui) commit l'erreur et pécha, il dit : " O Allah, je m'adresse à Toi par le droit accordé à Muhammad par sa grâce, alors accorde-moi Ton pardon." Allah, qu'Il soit exalté, lui dit (cela pour rendre manifeste la connaissance d’Adam) :"O Adam comment connais-tu Muhammad alors que je ne l'ai pas encore créé ? " Adam dit : "lorsque Tu me créas, j'ai relevé ma tête et j'ai vu, inscrit sur Ton trône : « Il n'y a pas de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah », alors j'ai su que Tu n'as accompagné Ton nom que par celui de la créature la plus aimée par Toi. Allah révéla à Adam alors que Muhammad était le dernier des prophètes de sa descendance et que sans lui Il ne l’aurait pas créé. »[7]


•           Il est rapporté dans le Shifâ du Qâdî ‘Iyâd de Ceuta : Le Calife Al-Mansour le ‘Abbasite a interrogé l’Imâm Mâlik au pèlerinage :lors de la visite de la tombe du Prophète : est ce que je me dirige vers la Qibla pour supplier Dieu ou je me dirige vers le Prophète ? L’Imâm Mâlik répondit alors : « pourquoi ne te dirige-tu pas avec ton visage vers lui(le prophète) alors qu’il est ton intermédiaire et l’intermédiaire de ton père Adam (que la paix soit sur lui) ! Dirige toi donc vers lui et demande son intercession et Dieu le fera intercéder »


Les compagnons pratiquaient le tawassul par le Prophète et recherchaient les traces de ses bénédictions de son vivant et après sa mort, les musulmans après eux et jusqu'à maintenant ne cessent de faire cela. Il a été rapporté de source sûre que pendant la période de Ar-ramdah, où il y a eu un manque de pluie et que l'épreuve devint dure pour les musulmans (ils subirent la sécheresse et la famine pendant une période à l’époque du Calife bien guidé ‘Umar Ibn l-Khattâb), le grand compagnon Bilâl Ibnu l-Hârith Al-Muzanî se dirigea en direction de la tombe du Prophète pour bénéficier des bénédictions et il a dit : "O Messager d’Allah demande la pluie pour ta communauté parce qu'elle est en train de périr." Plus tard, cet homme a vu le Prophète en songe, qui lui dit : "Transmet mon salâm à ‘Umar et informe-le que vous allez recevoir la pluie." Ce compagnon alla voir notre maître ‘Umar et l'informa de ce que lui avait dit le Messager, ‘Umar pleura alors de désir et d'attendrissement pour le Prophète. Ni ‘Umar, ni un autre compagnon désapprouva ce qu'avait fait Bilâl Ibnu l-Hârith : se diriger vers la tombe du Prophète pour faire le tawassul et demander l'aide par le Prophète. [8]

At-tabarânî dans le Kabîr ainsi qu’Ibn Hibbân et Al-Hâkim rapportent le hadîth suivant qui est selon eux authentique et fiable : d’après Anas Ibn Mâlik : « Quand Fâtima Bint Asad (que Dieu l’agrée) est morte : -elle est celle qui a élevé le prophète (paix et salut sur lui) et c’est la mère de ‘Ali Ibn Abî Tâlib (que Dieu l’agrée)-le Prophète s’est assis prés de sa tête et a dit : «Que Dieu soit miséricordieux envers toi ô ma mère après ma mère »…Il fit des éloges à son propos et lui mit sa Burda comme Kafan (linceul)… Quand les gens ont commencé à creuser sa tombe, le prophète a creusé lui-même et pris avec ses mains un morceau de terre de cette tombe. Quand on a fini de creuser il s’est mis couché dans cette tombe et a dit : « O Allah qui revivifie et qui donne la mort et qui est le Vivant qui ne meurt pas : pardonne à ma mère Fâtima Bint Asad et élargit sa rentrée par le droit accordé à Ton Prophète et aux Prophètes qui sont venus avant moi car Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux. »


Quand au tawassul par les saints et leur grandeur chez Dieu :
Un jour, alors que les musulmans étaient en période de grande sécheresse, la Calife ‘Umar Ibn L-Khattâb demanda à Dieu de faire tomber la pluie par la faveur d’Al ‘Abbas (oncle du prophète) et Dieu les abreuva d’une pluie abondante[9]….
L’Imâm pieux Shâfi‘î (fondateur de la doctrine Shafi‘ite « Shâfi‘isme ») dit: « Je fais le Tabarruk par l’imâm Abû Hanîfa et je viens à sa tombe chaque jour en visiteur. Quand j’ai un besoin(une demande), j’accomplis deux Rak’at (pour Dieu) et je viens visiter sa tombe pour demander à Allah ce que je veux en présence de sa tombe. Je ne suis pas encore loin alors que Dieu m’a exaucé. »



•          Al-Khatîb Al-baghdâdî rapporte dans Târîkh Bagdad, qu’un des grands salafs qui ont vécu à l’époque de l’Imâm Ahmad Ibn hanbal et chez qui ce dernier envoyait son propre fils apprendre le hadîth chez lui : il s’agit du grand savant et juriste Ibrâhim Al-harbî Abû Ishâq : il disait : la tombe de Ma’arûf Al-Karkhî est un remède efficace par expérience.

L'invocation par l'intercession des saints qu’ils soient vivants ou morts est totalement licite comme on a démontré: en réalité on s’approche de Dieu et on est exaucé (entre autre aussi) par ce tawassul : grâce à leurs actes et par leurs stations chez Allah si on les aime et on les respecte : « l’homme suit la religion de son ami intime.. » ou encore : « l’homme est avec celui qu’il aime… » comme a dit le prophète (paix et bénédiction soient sur lui). Notre demande est ainsi formulée pour Dieu seul, par les bonnes oeuvres de ces saints. Plusieurs Hadîths encouragent le tawassul à Allah par les actes des plus pieux... Citons à titre d’exemple : Abû Saïd Al-khudarî rapporte que le prophète sur lui la paix a dit : « Celui qui sort de chez lui pour aller à la prière et dit : « O Allah, je t’implore par la grâce de ceux qui te prient et par ma marche (vers la mosquée), car je ne suis sorti ni par ostentation ni pour l’honneur, je suis sorti par crainte de Ta colère, recherchant ton agrément. Je Te demande de me préserver de l’Enfer et de me pardonner mes pêchers, car nul ne pardonne les pêchers si ce n’était Toi. ». Dieu vient à lui et soixante dix milles anges demandent le pardon pou lui. »[10]

Al-Bukkârî cite dans son Sahîh le hadîth du Prophète (paix et salut sur lui) à propos de l’histoire des trois hommes de la grotte qui furent bloqués dans une grotte par une grande pierre et décidèrent de prier Dieu par leurs actes pieux. Ils furent ainsi exaucés[11].
Le Sheykh Al-Mukhtâr Fâl Al-'alawi Ash-shanghîtî dit en réponse à ceux qui limitent le Tawassul au Tawassul par les vivants : "On ne peut pas prétendre que le Tawassul fait par Omar (que Dieu l'agrée) par Al-'Abbâs pour demander la pluie (Hadîth cité dans Sahîh Al-Bukhârî): montre que cela exige que la personne soit vivante: ceci est faux. Car en effet d'autres Hadîths authentiques comme nous avons démontré prouvent que les compagnons ont fait le Tawassul par le prophète (paix et salut sur lui) après sa mort: comme 'Uthmân Ibn hanîf et Bilâl Ibn Al-hârith... La doctrine des Ahl-sunna wa al-jamâ' à l'exception des disciples de Muhammad Ibn Abdel Wahhâb: est que le Tawassul est correcte et licite par le Prophète pendant sa vie et après sa mort ainsi qu'avec les autres Prophètes et saints vivants et morts comme démontré: car nous les gens de la sunna et du groupe on ne croit pas qu'une personne même le prophète lui même puisse donner ou priver ou influer par lui même sur quoi que ce soit et que c'est Allah seul sans associé qui donne et prive et influe. Donc pas de différence entre le Tawassul par des morts ou des vivants puisque le Tawassul concerne la mise en avant de station (jâhi) et des bons actes de ces gens là...
Quand à ceux qui font la différence entre les vivants et les morts: ils croient -malheureusement pour eux- que ces vivants peuvent influer…Et nous on dit: "C'est Allah qui a créé toute chose" et "Allah vous a créé vous et ce que vous faites"; et donc ceux qui autorisent le Tawassul par les vivants et l'interdisent par les morts, ce sont ceux là qui ont dans leur coeur du Shirk (association): car ils croient que autre que Allah peut influer..Le tawassul, le tashaffu' et al-istighâta ont tous le même sens, et dans les coeurs des croyants cela veut dire le Tabarruk et la demande à Allah seul bi jâhi (par la cause, les bons actes et la station) de ces biens aimés de Dieu; celui qui influe, donne, prive et crée étant Allah seul, ces gens là sont une cause (sabab), comme toutes les autres causes normales connues, et dans son livre Shawâhid al-haqq fî al-istighâtha bi sayyid al-khalq le grand savant An-nabahânî page 161 rapporte:
parmi les preuves de la licéite du tawassul par le prophète après sa mort: ce que rapporte Ad-dâramî dans son sahîh d'après Abî Al-jawzâ:
les habitants de Médine ont été touché par une grande sécheresse et ils se sont plaints à Aïsha (que Dieu l'agrée) et elle leur dit :"Allez voir la tombe du Prophète et faites lui une Kuwwa jusqu'au ciel et ils ont eu une pluie abondante " le savant Al-murâghî dit en commentant ce Hadîth:
"faire une ouverture (al-kuwwa) est restée une sunna des gens de Médine dans les sécheresses.." Le savant As-samhoudî ajoute:
"ils font une ouverture en bas de la chambre illuminée...Ils ouvrent la porte face au Prophète (paix et salut sur lui), se réunissent pour faire le Tawassul et Al-istishfâ' par Prophète à Dieu pour lever l'épreuve..."
Référence : Risâlat Al Bayân page 109 et 110.



Notes: [1] A propos de ce sujet on conseille une référence très utile : il s’agit d’un petit traité du grand savant et Imâm Abdellah Ibn As-seddîq Al-ghumârî : « Ithâf Al-adhkiyâ fî jawâz At-tawwassul bi al-anbiyâ wa al-awliyâ ». Voir aussi : « Shawâhid Al-haqq fî al-istighâthati bi sayyidi Al-khalq » du savant Yousouf An-nabahânî. Voir aussi une bonne référence arabe éléctronique:
http://www.sunna.info/Tawassul.htm


[2] Al Fath, versets: 8 et 9.
[3] Al-Mâidah (Sourate 5), verset 35.
[4] An-Nisâ (les femmes, Sourate 4), verset 64.
[5] Sourate 2, verset 89.
[6] Hadîth authentique rapporté par At-Tabarânî dans son Mu'jam al-Kabir. Al-Tabarâni considère cette parole attribuée à un Compagnon comme rigoureusement authentique (sahîh).
[7] Rapporté par Al-hâkim dans le « Mustadrak » (2/615) et Ibn ‘Asâkir : (2/147).
[8]Dans le hadîth sahîh cité dans al-Bukhârî, il est rapporté : « Chaque fois que quelqu’un prie sur moi, Dieu me rend (me restitue) mon esprit pour que je lui rende son salut. » Les anges transmettent au Prophète - paix et bénédictions sur lui - nos prières sur lui, en vertu du hadîth : « Dieu possède des anges parcourant la terre et qui me transmettent les salutations de ma communauté. » Hadîth authentique : rapporté par An-nesâî et Ibn-hibbân, il est rapporté aussi que les actions de la communauté sont exposées au Prophète (paix et salut sur lui) , ensuite, il prie Dieu pour les croyants et demande le pardon de Dieu pour eux. Le prophète dit : « Ma vie est un bien pour vous, vous citez les Hadîths et les Hadîths sont cités pour vous ; et ma mort est un bien pour vous : vos actes sont exposés à moi et si je vois du bien, je loue Dieu pour cela, et je vois du mal, je demande pardon à Dieu pour vous. » Majmua al zuwaid d’Ibn Hajar Al-haytami 9.24.
Rapporté aussi par Al-bazzâr et les transmetteurs de ce Hadîth sont fiables (ce sont les gens du sahîh).


Ar-râfi‘î dans son « Sharh » rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « je suis honoré par Dieu, et il ne me laissera pas dans ma tombe trois jours après ma mort » : cela rejoint le verset coranique qui informe que les martyrs sont vivants chez Dieu, les prophètes sont aussi vivants chez Dieu après leur mort. Il s’agit là de la vie de l’esprit. Allah a interdit à la terre de se nourrir des corps des prophètes et des saints : c’est pour cela qu’ils restent intactes après leur mort : cela a été remarqué plusieurs fois lors de travaux de transfert de cimetières : des saints enterrés depuis plusieurs siècles sont découverts intactes comme s’ils venaient d’être enterré et Allah fait ce qu’Il veut…Le Prophète ( sallallâhu`alayhi wa sallam ) a dit « Les vendredi, faites beaucoup de prières sur moi! , elles me parviendront » lorsqu'on lui a demander si elles lui parviendront après sa mort, il a dit « La terre ne décomposent pas les corps des prophètes. Lorsqu'un croyant priera sur moi, un ange m'en informera en disant « un tel fils d'un tel t'as saluer » [ Ibn Maja].

Notes:[9] Rapporté dans le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 551 (p 107) le livre de la prière pour obtenir la pluie dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » Tome I, par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.

[10] Hadîth cité par As-Suyûtî dans Al-Jâmî‘ Al-Kabîr.
[11] Rapporté dans le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 1057 (p 407) le livre du salariat (37) dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » Tome I, par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.


Que disent les 4 écoles sunnites sur le Tawassul :

IMAM AHMAD IBN HANBAL (ra) :
L'Imam Ahmad Ibn Hanbal (r) a recommandé aux croyants dans les livres de fiqh de faire le Tawassul par le Prophète (paix et salut sur lui) dans chaque Du'a avec cette formulation : "O Allah, je me tourne vers Toi avec Ton Prophète, Le Prophète de la Miséricorde ( ). O Muhammad ! Je me tourne avec Toi vers mon Seigneur pour la satisfaction de mes besoins." [RÉFÉRENCES : Rapporté par Abu Bakr al-Marwazi dans son "Mansak", cette narration est trouvée dans les livres du Madhhab Hanbali dans la section sur l'adab dans les du'as - Cf. Ibn Muflih's Furu` (1:595=2:204); al-Mardawi's Insaf (2:456); Ibn `Aqil's Tadhkira; al-Buhuti, Kashshaf al-Qina` (2:68 ); Shams al-Din ibn Mulih, al-Furu` (2:159), al-Hajjaqi, al-Iqna` (1:208 ).]


Ala' a-Din al-Mardawi dit dans son ouvrage al-Insaf fi ma`rifat al-rajih min al-khilaf `ala madhhab al-Imam al-mubajjal Ahmad ibn Hanbal (3:456) : "La position correcte du Madhhab Hanbali est qu'il est permis dans un du'a (demande) d'invoquer Allah (Swt) par l'Intermédiaire d'une personne pieuse, cela est même fortement conseillé (mustahabb). L'Imam Ahmad (r) a dit à Abu Bakr al-Marwazi: yatawassalu bi al-nabi fi du`a'ih — "laisse utiliser Le Prophète (paix et salut sur lui) comme wasîla(cause, intercesseur) dans les du'as (supplication)" Exemple de formule de Tawassul : "O Allah je te demande ceci par la faveur, la station, ou les bons actes d’Untel (saint) .."


IMAM MALIK (ra) : L'Imam Malik (r) a été questionné au sujet de la visite à la tombe du Prophète par le Khalife Abû Ja`far al-Mansur. Ce dernier lui a demandé : " Dois je me tourner face à la Qibla en tournant le dos à la tombe du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) lorsque je fais mes du'as (supplications)?"
L'Imam Malik (r) lui a répondu :
"Comment peux-tu détourner ton regard de lui alors qu'il est ta wasîla(cause) et celui de ton père Adam (paix sur lui) pour obtenir le pardon d'Allah (swt) le jour de la résurrection ? Non, tu dois lui faire face et demander son Intercession (istashfi` bihi) pour qu'Allah (swt) t'accorde Son Pardon comme Il (SWT) le mentionne dans le verset coranique: "Si, lorsqu'ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon de Dieu et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Dieu, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux".(4:64)."
[RÉFÉRENCES : al-Qadi `Iyad dans al-Shifa (2:92-93) avec une chaine authentique (sahih), et aussi cité par Samhudi in Khulasat al-Wafa, Subki in Shifa' al-siqam, Qastallani in al-Mawahib al-laduniyya, Ibn Jama`a in Hidayat al-salik, et Haytami in al-Jawhar al-munazzam et Tuhfat al-zuwwar. Voir aussi Ibn `Abd al-Hadi in al-Sarim al-munki p. 244. Ibn Jama`a dit dans Hidayat al-salik (3:1381): "Cela est rapporté des deux Hafiz Ibn Bashkuwal et al-Qadi `Iyad dans son Shifa' après lui"]


IMAM SHAFI'I (ra) : Imam Ibn Hajar al-Haythami dit dans son ouvrage al-Khayrat al-hisân fî manâqib al-imam Abî Hanîfa al-Nu`man, chapitre 35: "L'Imam Shafi'i (r) quand il était à Bagdad visitait la tombe de l'Imam Abu Hanifa (r), lui donnait le salam puis il demandait à Allah (SWT) d'exaucer ses du'as par la wasîla(faveur) (bi jâhi) de L'Imam Abû Hanîfa (ra)"
Haythami dit également en plusieurs endroit dans ses ouvrages al-Sawa`iq al-muhriqa li ahl ad-dalal wa al-zandaqa (cf. p. 180) et al-Khayrat al-hisan (p. 69): "Imam Shafi`i faisait le tawassul par la wasîla de la Famille du Prophète (paix et salut sur lui ) (Ahl al-Bayt) quand il disait :
"Al an-nabi dharî`ati wa hum ilayhi wasîlatî arjû bihim ûtâ ghadan bi yadi al-yamîni sahîfatî "(La famille du Prophète est mon moyen et mon intercesseur envers lui. A travers eux j'espère recevoir mon livre dans la main droite le jour du Jugement.)
[ RÉFÉRENCES : al-Haytami, al-Khayrat al-hisan (Le Caire: al-Halabi, n.d.) p. 63. Il est aussi relaté que l'Imam Ahmad faisait le tawassul par l'Imam Shafi`i au point que son fils`Abd Allah en exprima de l'étonnement, l'Imam Ahmad (r) lui expliqua : "al-Shafi`i est comme le soleil pour les gens et comme la santé pour le corps " Quand l'Imam Shafi`i entendit que les gens d'al-Maghrib faisait le tawassul à Allah par la wasîla de l'Imam Malik, il n'objecta pas.]


Al-Khatîb rapporte dans Târîkh Baghdad que le qadi al-Husayn ibn `Ali al-Saymari (qui est sadûq : véridique) leur a rapporté, que l'Imam `Umar ibn Ibrahim [ibn Ahmad] al-Muqri (qui est digne de foi) lui a dit, que le Shaykh Makram ibn Ahmad (qui est digne de foi) leur a dit, que `Umar ibn Ishaq ibn Ibrahim leur a dit, que le Shaykh `Ali ibn Maymun (qui est digne de foi) leur a dit : « J'ai entendu al-Shafi`i dire : "Je jure que je recherche la bénédiction d'Abu Hanifa (inni la’atabarraku bi-Abi Hanifa) et vais à sa tombe tous les jours," » c'est-à-dire pour lui rendre visite. « Chaque fois que j'ai un certain besoin je prie deux rak`as puis je vais à sa tombe et demande à Allah exalté soit-il de satisfaire mon besoin alors que je suis à sa tombe, et peu de temps passe avant que mon besoin ne soit satisfait. » Rapporté par al-Khatib dans Tarikh Baghdad (volume 1 page 123). L'Imam al-Haytami le cite dans le trente-cinquième chapitre de son livre sur l'Imam Abu Hanifa intitulé al-Khayrat al-Hisan.
Rapporté entre autre aussi par al Bayhaqi


Les savants Salafs ont aussi donné des preuves favorables au Tawassul : On attribue cette opinion favorable à l'Imâm Mâlik (ra) , Ach Chawkâni (ra) , An Nawawi (ra), Al Qoustoulâni (ra), As Soubouki (ra) … Selon le rapport de "al mawsoûat oul fiqhiyah", cette opinion serait celle qui fait autorité chez les savants mâlékites et châféïtes, ainsi que chez certains hanafites (ceux des générations postérieures, al mouta 'akh-khiroûn), comme en témoigne les formules d'invocations et de salutations au Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) présentes dans leurs ouvrages de fiqh. Al 'izz ibn abd as salâm (ra). Et telle était également la position de l'Imâm Ahmad (rah), mais il limitait pour sa part la permission de ce type de Tawassul à la seule personne du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam).


 
Réponse détaillée à Al-albânî

La Contrainte du sot innovateur sur la possibilité de prendre pour intermédiaire le Prophète par la Réfutation d’al-Albani

Par son éminence le Sheykh Abdellah Ibn As-seddîq Al-Ghumârî, surnommé le Bukhârî de son époque (Le Muhaddîth et Faqîh lauréat de Al-Azhar d'Egypte et de la Qarawiyyîn de Fès.)


Au Nom d'Allah le clément, le miséricordieux,
Toutes les louanges reviennent à Allah, le Seigneur des Mondes. Le dernier mot sera pour celui qui craint Allah, alors que le transgresseur ne récoltera que l'hostilité.

Que la Bénédiction et la Paix soient sur notre Maître Muhammad, ainsi que sa noble famille. Qu'Allah soit satisfait de ses Compagnons et de ceux qui l'ont suivi.
En résumé (dans ce traité), j'affirme que le Shaykh Al-Albani, qu'Allah le pardonne, est motivé par des objectifs et des désirs autres que ceux qu'il prétend se donner. Si dans ses lectures, il rencontre un hadith ou un propos (d'un compagnon) (athar) qui ne s'accorde pas avec son point de vue, alors, il s'efforce de le considérer comme faible (da'if). Par la ruse et les artifices, il essaie ensuite de faire croire à ses lecteurs que son point de vue est le bon; alors qu'il se trouve complètement dans l'erreur. Il est plutôt un pécheur et un fraudeur. Par sa duplicité, il a réussi à égarer ceux qui lui faisaient confiance et qui pensaient qu'il était fiable.


Hamdi al-Salafi, qui est l'éditeur d'al-Mu'jam al-Kabir (de Tabarani), fait partie de ceux qui ont été égaré par sa faute. Dans une note, il a eu l'audace de déclarer faible un hadith rigoureusement authentique, parce qu'il n'allait pas dans le sens de la doctrine de sa secte, et parce que son professeur avait su se montrer persuasif. La preuve est qu'il ne fait que recopier ce que son professeur (al-Albani) a écrit.


Au vue de la situation, je souhaitais présenter la vérité à propos de ce sujet et exposer la fausseté des allégations du l'égareur (Al-Albani) et de l'égaré (Hamdi al-Salafi).
Je ne dépends que d’Allah, Il est mon soutien et c'est vers Lui que je me tourne.

Hadith de l'homme aveugle

Al-Tabarani rapporte, dans son Mu'jam al-Kabir, la tradition suivante :
Selon Ibn Wahb qui cite Shabib, qui lui cite Rawh ibn al-Qasim, qui cite Abu Ja'far al-Khatami al-Madani, qui cite une parole d'Abu Umamah ibn Sahl ibn Hunayf, selon laquelle 'Uthman ibn Hanayf rapporte:
"Un homme avait pour habitude de venir voir souvent 'Uthman Ibn 'Affan – qu'Allah l'agrée – pour lui faire part d'une requête, mais 'Uthman ne faisait pas attention à lui et ne s'occupait pas de son problème. Cet homme vint se plaindre alors à 'Uthman ibn Hunayf, qui lui donna un conseil: "Rends-toi dans la salle d'eau et fais tes ablutions, ensuite va à la mosquée, prie deux rak'ates, puis prononce : "ô Allah, je Te demande et je m'adresse à Toi, par l'intermédiaire de notre Prophète Muhammad – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - , le Prophète de la Miséricorde. ô Muhammad, je m'adresse par ton intermédiaire à mon Seigneur afin que ma demande soit exaucée."
Puis mentionne ta demande et reviens pour que je puisse venir avec toi (parler à 'Uthman ibn 'Affan)."


L'homme partit, fit ce que lui avait conseillé 'Uthman ibn Hunayf et retourna attendre à la porte de 'Uthman ibn 'Affan pour lui parler. Le garde, qui surveillait la porte, le prit par la main et le fit asseoir sur le tapis auprès de 'Uthman ibn 'Affan qui lui demanda aussitôt : "De quoi as-tu besoin ?" L'homme exposa sa situation et 'Uthman régla l'affaire sur le champ en s'excusant : "Je ne me souvenais plus de ce dont tu avais besoin jusqu'à maintenant."
Et il ajouta : "Reviens me voir si tu as d'autres soucis."


L'homme s'en alla. Sur le chemin, il croisa de nouveau 'Uthman ibn Hunayf et le remercia: "Qu'Allah te récompense, il n'aurait pas fait attention à moi et n'aurait pas pris en compte ma demande si tu ne lui avais pas parlé." 'Uthman ibn Hunayf dit: "Je jure par Allah que je ne lui en ai pas parlé. En réalité, j'étais un jour avec le Messager d'Allah – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui -, quand un homme aveugle vint le trouver en se plaignant d'avoir perdu la vue. Le Prophète – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui – lui demanda: "Pourquoi ne te résignes-tu pas ?" L'homme répondit: "ô Messager d'Allah ! Je n'ai plus personne pour me guider et cela me cause beaucoup de difficultés."
Le Prophète – que la Bénédiction et la Paix sur lui – a répondu:
"Rends-toi dans la salle d'eau et fais tes ablutions, ensuite va à la mosquée, prie deux rak'ates, puis prononce cette invocation (rapportée ci-dessus)."


'Uthman ibn Hunayf a rajouté: "Par Allah, le groupe ne s'était pas encore dispersé et peu de temps s'était écoulé quand l'homme repartit comme s'il n'avait jamais été malade."

Opinion de Hamdi al-Salafi

Al-Tabarani considère cette parole attribuée à un Compagnon comme rigoureusement authentique (sahih), et pourtant Hamdi al-Salafi le contredit en écrivant:
"Il n'y a pas de doute sur l'authenticité de la deuxième partie du hadith (qui concerne l'histoire de l'homme aveugle), par contre, il y a un doute concernant la première partie de l'histoire (qui concerne les recommandations que 'Uthman ibn Hunayf a faites à l'homme qui cherchait l'aide de 'Uthman ibn 'Affan) que les innovateurs (mubtadi'ah) utilisent pour légitimer la pratique hétérodoxe d'utiliser le Prophète – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui – comme intercesseur.
D'abord, comme al-Tabarani le mentionne, Shabib est le seul à rapporter ce hadith selon cette chaîne de transmission.
Ensuite la narration de Shabib ne serait pas mauvaise si deux conditions étaient remplies: 1.- C'est le fils de Shabib, Ahmad qui l' a rapporté de lui, 2.- la narration de Shabib vient de Yunus ibn Yazid.


Or, dans le cas présent, la narration de Shabib est rapportée par trois personnes: Ibn Wahb, Isma'il et Ahmad, les deux fils de Shabib.
Certains experts de la transmission du hadith de toute confiance ont critiqué les narrations de Ibn Wahb qui proviennent de Shabib, tout comme ils ont critiqué Shabib lui-même. En ce qui concerne le fils de Shabib, Isma'il, il est inconnu.
Même si Ahmad rapporte aussi ce hadith de Shabib, ce n'est pas la narration de Shabib qui provient de Yunus ibn Yazid.
De plus, les experts en transmission (muhaddithun) sont en désaccord sur le texte rapporté par Ahmad (le fils de Shabib).
Ibn al-Sunni rapporte le hadith dans son 'Amal al-Yawm wa al-Layl et al-Hakim le rapporte avec trois chaînes de transmission, et aucune ne mentionne la première histoire (celle de la rencontre entre 'Uthman ibn Hunayf et l'homme qui voulait voir 'Uthman ibn Affan).
Al-Hakim rapporte ce hadith avec comme chaîne 'Awn ibn 'Amarah qui le tenait de Rawh ibn al-Qasim.
Mon professeur Muhammad Nasir al-din al-Albani a écrit: "Même si 'Awn est faible (da'if), sa version du hadith (sans la première histoire) reste préférable à celle de Shabib, car la version de Rawh est en accord avec celles de Shu'bah et de Hamad ibn Salamah par l'intermédiaire de Abu Ja'far al-Khatmi."

(Fin de citation)
Réponses

Ce qu'affirme Hamdi (et al-Albani) est contestable et fallacieux à plusieurs titres.
1ère Remarque :
L'histoire de la rencontre entre 'Uthman ibn Hunayf et l'homme qui voulait voir 'Uthman ibn Affan est rapportée par al-Bayhaqi dans son Dala'il al-Nubuwah de la manière suivante :
Ya'qub ibn Sufyan a dit qu'Ahmad ibn Shabib ibn Sa'id lui a rapporté personnellement que son père lui avait rapporté selon Rawh ibn al-Qassim qui le tenait de Abu Ja'far al-Khatami selon Abu Usamah ibn Sahl ibn Hunayf qu'un homme cherchait à voir 'Uthman ibn Affan,,, et il a mentionné l'histoire dans son intégralité.
Ya'qub ibn Sufyan est appelé aussi Abu Yusuf al-Fasawi (mort en 177 h.), le Hafiz, l'Imam, considéré comme absolument digne de confiance (al-thiqah), voire même encore plus que cela.
La chaîne de transmission de ce hadith est authentique, ce qui entraîne que l'histoire rapportée soit considérée comme authentique.
Par ailleurs, d'autres spécialistes (en hadith et en science des narrateurs) considèrent ce hadith comme rigoureusement authentique (sahih), par exemple: - Al-Hafiz al-Mundhiri dans son Targhib wa al-Tarhib (volume 2, p. 606) - Al-Hafiz al-Haytami dans son Majma' al-Zawa'id (volume 2, p. 179).



2ème Remarque :
Ahmad ibn Shabib fait partie des narrateurs sur lesquels s'appuie al-Boukhari. Al-Boukhari rapporte des hadith provenant d'Ahmad ibn Shabib à la fois dans son Sahih et dans son Adab al-Mufrad. Abu Hatim al-Razi le considère, lui aussi, comme digne de confiance (thiqah), et il rapporte ce hadith comme le fait aussi Abu Zur'ah.
Ibn 'Adi mentionne que les gens de Basra (c'est-à-dire les experts dans le hadith et sa critique) le considéraient comme digne de confiance (thiqah), et Ali al-Madini rapporte également le hadith en question.


Le père de Ahmad, Shabib ibn Sa'id al-Tamimi al-Habati al-Basri est aussi un des narrateurs sur lesquels s'appuie al-Boukhari dans son Sahih et son Adab al-Mufrad.
Ceux qui considèrent Shabib comme digne de confiance incluent, entre autres : Abu Zur'ah, Abu Hatim, al-Nissa'i, al-Duhali, al-Daraqutni et al-Tabarani.
Abu Hatim rapporte que Shabib avait en sa possession les livres de Yunus ibn Yazid, et le considère comme parfaitement fiable (salih) dans sa transmission du hadith et qu'il n'y a rien ajouter contre lui.
Ibn 'Adi a dit: "Shabib avait une copie du livre d'al-Zuhri. Il a en sa possession des hadiths bons que Yunus a transmis d'al-Zuhri."
Ibn al-Madini dit à propos de Shabib: "Il est digne de confiance (thiqah). Il avait pour habitude de voyager en Egypte pour le commerce. Son livre est authentique (sahih)."
Cette remarque porte sur l'authentification de (ta'dil) de Shabib (comme quelqu'un de fiable).
Comme chacun peut le constater, il n'est obligatoire que la narration provienne de Yunus ibn Yazid pour être authentique (sahih) (contrairement à ce qu'affirme Hamdi).
Au contraire, Ibn al-Madini affirme que son livre était authentique, alors que Ibn 'Adi se limite à traiter de la copie que Shabib possédait du livre de al-Zuhri, sans rien insinuer sur le reste de la narration de Shabib.
Les allégations de al-Albani (qui affirme que les hadiths de Shabib seraient authentiques si la transmission était passée par Yunus ibn Yazid) sont donc une erreur et une entorse à la confiance portée à la science et à la religion.
Tout cela est de plus corroboré par le fait que le hadith de l'homme aveugle a été déclaré authentique par les experts du hadith (huffaz), même si Shabib n'a pas rapporté ce hadith de Yunus comme venant de Al-Zuhri mais plutôt comme venant de Rawh ibn al-Qâsim.
Par ailleurs, al-Albani prétend que, les versions rapportées par Ibn al-Sunni et al-Hakim ne contenant pas l'histoire de 'Uthman ibn Hunayf, elle est douteuse (da'if).
Voilà encore un exemple du jeu de dupes d'al-Albani. Les gens qui ont une certaine connaissance de la science du hadith savent très bien que certains transmetteurs peuvent rapporter un hadith dans son intégralité, alors que d'autres peuvent choisir de ne transmettre qu'une version abrégée selon leur finalité.
Par exemple, al-Boukhari procède de la sorte dans son Sahih en mentionnant un hadith sous une forme abrégée tandis que d'autres rapporteurs en donnent la version complète.
De plus, dans la version du hadith rapporté par al-Bayhaqi, le rapporteur n'est autre que l'imam illustre Ya'qub ibn Soufyan. A propos de lui, Abu Zur'ah al-Dimashqi écrit: "Deux hommes parmi les plus nobles de tous sont venus à nous. Ya'qub ibn Soufyan, qui est celui qui a le plus voyagé des deux, ne peut être comparé à aucun savant parmi tout le peuple de l'Irak pour ses narrations."

En déclarant la narration de 'Awn, qui est faible, meilleure que la narration de ceux qui ont rapporté l'histoire de 'Uthman ibn Hunayf, al-Albani laisse voir un troisième aspect de sa duplicité et de sa tromperie, car, al-Hakim, lorsqu'il rapporte le hadith de l'homme aveugle dans la version abrégée de 'Awn, ajoute: "Shabib ibn Sa'id al-Habati a transmis le même hadith avec Rawh ibn al-Qasim comme rapporteur, avec une addition dans son texte (matn) et dans la chaîne de narration (isnad). Le choix de cette transmission revient à Shabib, qui est entièrement fiable (thiqah) et digne de foi (ma'mun)."

Le point sur lequel insiste al-Hakim est connu par tous les experts dans la science du hadith (al-muhaddithun) et des bases de la jurisprudence (usul al-fiqh): les rajouts dans une version d'un hadith rapportée par un transmetteur fiable sont acceptés (maqbulah), le transmetteur qui se souvient d'une version plus complète est considéré d'ailleurs meilleur que celui qui ne s'en souvient pas.
3ème remarque
Al-Albani a bien lu la remarque d'al-Hakim, mais elle ne lui a pas plu. Il a donc préféré, de manière obstinée et malhonnête, se focaliser sur la supériorité de la version rapportée par 'Awn, qui est en réalité faible.
Il a été prouvé que l'histoire de 'Uthman ibn Hunayf est rigoureusement authentique (sahih) malgré les essais manqués d'al-Albani pour la discréditer. Cette histoire montre bien que la recherche de l'intercession du Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - après sa mort est possible.

La compréhension du transmetteur est significative de point de vue de la Loi Sacrée (shari'ah), car elle joue un rôle dans la manière de déduire (istinbat) les règles de la Loi Sacrée (shari'ah).
Nous déduisons, en accord avec la compréhension du transmetteur, que 'Uthman ibn Hunayf, en enseignant à l'homme aveugle de rechercher l'intercession du Prophète, n'a fait que rapporter ce qu'il avait entendu, comme le hadith l'établit clairement.
Ibn Abi Khaythamah déclare dans son Tarikh:
"Muslim ibn Ibrâhim m'a rapporté que Hammad ibn Salamah a dit: Abu Ja'far al-Khatami m'a raconté que 'Amarah ibn Khuzaymah a rapporté de 'Uthman ibn Hunayf: "Un homme aveugle est venu vers le Prophète et lui demandé: "J'ai perdu la vue. Prie Allah pour moi."
Il répondit: "Va et fais tes ablutions, ensuite prie deux cycles de prières (rak'ates), et prononce:
"ô Allah, je Te demande et je m'adresse à Toi, par l'intermédiaire de notre Prophète Muhammad – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - , le Prophète de la Miséricorde. ô Muhammad, je m'adresse par ton intermédiaire à mon Seigneur afin que ma demande soit exaucée. ô Allah, accepte mon intercession pour moi-même et accepte l'intercession de mon Prophète, pour la guérison de ma vue."


Si tu as un quelconque besoin, agis comme cela."

La chaîne de transmission (isnad) est rigoureusement authentique (sahih). La dernière partie confirme la permission expresse du Prophète de rechercher son intercession, quel que soit le besoin.

Faiblesses des positions d'Ibn Taymiyyah
Néanmoins, Ibn Taymiyyah a refusé la dernière partie du hadith, pour des motifs faibles, en argumentant qu'elle comprenait certains défauts techniques cachés ('illah) (qui affaiblissent l'authenticité de la dernière partie du hadith). J'ai démontré par ailleurs l'invalidité de ses arguments[Dans le livre al-Radd al-Muhkam al-Matin 'alà al-Kitab al-Mubin (p. 142)]. Ibn Taymiyyah a pour caractéristique d'être vraiment audacieux lorsqu'il rejette les hadiths qui ne vont pas dans son sens, même s'ils sont reconnus par ailleurs comme authentique (sahih).

Un autre exemple est visible dans le cas suivant:
Al-Boukhari rapporte dans son Sahih la tradition suivante: "Allah existait et rien n'était avec Lui."

Ce hadith est en accord avec les évidences tirées du Coran, de la sunnah, de la raison, et le consensus certifié (al-ijma' al-mutayaqqan). Pourtant, comme cette tradition va à l'encontre de sa croyance dans l'éternité du monde, Ibn Taymiyyah ne tient compte que de l'autre tradition rapportée aussi par al-Boukhari: "Allah existait et rien n'était avant Lui." Et il rejette le premier hadith en faveur du second parce que le second est en conformité avec un autre: "Tu es le premier; il n'y a rien avant Toi."


Al-Hafiz Ibn Hajar remarque, concernant la manière correcte de réconcilier l'apparente contradiction entre ces hadiths: "En fait, la façon de réconcilier les deux versions du hadith est de comprendre le second hadith à la lumière du premier et non d'y voir une incompatibilité. Il y a consensus sur le principe de réconcilier deux versions apparemment contradictoires d'un texte (nass) plutôt que de donner la précellence d'une version sur l'autre."


Les préjugés d'Ibn Taymiyyah ont vraiment aveuglé sa compréhension des deux versions du hadith, qui ne sont pas en réalité contradictoires. La version "Allah existait et il n'y avait rien avant Lui" correspond à Son Nom Le Premier, alors que la version "Allah existait et il n'y avait rien avec Lui" correspond à Son Nom L'Unique. La preuve en est qu'il existe une version supplémentaire qui dit "Allah existait avant tout chose".


Un autre exemple de l'audace de Ibn Taymiyyah dans le rejet des hadiths est le suivant: "Le Messager d'Allah - que la Bénédiction et la Paix de Dieu soient sur lui - a ordonné que les portes qui donnaient sur la mosquée depuis la rue soient condamnées, à l'exception de la porte de 'Ali (qu'il a laissé ouverte)."

Ce hadith est authentique (sahih). Ibn Jawzi s'est trompé en le mentionnant dans sa collection de hadiths forgés, al-Mawdu'at.
Al-Hafiz (Ibn Hajar) l'a corrigé dans son Qawl al-Musaddad: "Ibn Taymiyyah, à cause de la mauvaise opinion bien connue qu'il avait de 'Ali, ne s'est pas limité à considérer ce hadith comme forgé comme l'a fait Ibn Jawzi, il a prit l'initiative d'en rajouter en prétendant que les experts du hadith (muhaddithun) le considéraient comme "forgé". Ibn Taymiyyah a tellement rejeté de hadiths simplement parce qu'ils étaient inconciliables avec ses opinions qu'il est difficile d'en établir la liste complète."



4ème remarque
Admettons, pour rejoindre l'avis d'al-Albani, que l'histoire (de 'Uthman ibn Hunayf) est faible, et que la version de Ibn Abi Khaythamah (qui possède l'ajout "Si tu as un quelconque besoin, agis comme cela") est défectueuse (mu'allal), comme le prétend Ibn Taymiyyah; le hadith de l'homme aveugle reste suffisant pour prouver la possibilité de recherche l'intercession du Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui -, car le fait que le Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui - ait enseigné de rechercher son intercession à cette occasion suffit pour démontrer qu'elle est possible dans toutes les circonstances.
Il n'est pas permis de considérer la recherche de l'intercession comme une innovation (bid'ah), ni de la limiter seulement au vivant du Prophète.
En réalité, quiconque restreint cette pratique au vivant du Prophète est lui-même un innovateur qui a rejeté un hadith authentique et qui empêche sa mise en oeuvre, ce qui est formellement interdit (haram).
Al-Albani, qu'Allah le pardonne, est assez téméraire pour abroger un texte, simplement parce qu'il va à l'encontre de ses idées préconçues et de ses conceptions. Si la recherche de l'intercession était seulement une disposition pour l'homme aveugle, le Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui - l'aurait rendu claire, comme il le fit pour Abu Burdah quand il lui signifia que le sacrifice d'un bélier de deux ans suffirait à remplir ses devoirs, alors que cela ne serait pas suffisant pour d'autres que lui. Il n'est pas non plus concevable que le Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui - n'ait pas pris la peine d'expliquer en détail les règles à ceux qui l'ont suivi, au moment où ils en avaient besoin.



Un subterfuge et son empêchement

Supposons que quelqu'un affirme qu'il faut restreindre l'application de ce hadith au vivant du Prophète, parce qu'il met en jeu une demande d'aide envers lui.
Nous répondrons que cette objection doit être rejetée parce que de nombreuses transmissions (mutawatir) existent provenant du Prophète qui traitent de l'enseignement du tashhhud, que chacun prononce durant la prière, et qui contient une demande de paix (salam) sur lui à la forme vocative :
"Que la Paix soit sur toi, ô Prophète !"
C'est la forme qu'Abu Bakr, 'Umar, Ibn Zubair et Mu'awiyah ont enseignée au peuple depuis leur minbar. C'est devenu ensuite un élément de consensus (ijma') comme Ibn Hazm et Ibn Taymiyyah l'ont rapportée.

Al-Albani, qui est toujours prompt à verser dans l'innovation (ibtida'), s'oppose au consensus et s'obstine à suivre une opinion faible attribuée à Ibn Mas'ud: "Après sa mort, nous disions "Que la Paix soit sur le Prophète (as-salamu 'ala an-nabiyu)".

Vraiment, aller à l'encontre du hadith et du consensus est l'essence de l'hérésie (ibtida').
De plus, il existe une tradition authentique du Prophète - que la Bénédiction et la Paix de Dieu soient sur lui - qui nous apprend que nos actions sont présentées au Prophète comme les demandes de paix et de bénédiction sur lui.
Il existe aussi d'autres traditions authentiques au sujet des anges qui voyagent sur la terre pour apporter au Prophète toutes les demandes de Paix et de Bénédiction sur lui que les croyants formulent pour lui.
Des textes qui font autorité (tawatur) et le consensus (ijma') établissent que le Prophète est vivant dans sa tombe et que son corps béni ne se dégrade pas.
Après tout cela, comment une personne peut-elle déclarer qu'il est illicite de rechercher l'intercession du Prophète ? Est-ce tellement différent que chercher son aide dans le tashahhud ?
Malheureusement, al-Albani est opiniâtre et maladivement obstiné, comme le sont tous les gens qui l'ont suivi (les Albani'ites).
Ma réfutation d'al-Albani s'arrêtera là. En ce qui concerne Hamdi al-Salafi, il n'est pas nécessaire de le réfuter indépendamment car il ne fait que répéter al-Albani.
Il y a une autre chose que je voudrais démontrer ici: on ne peut pas compter sur la fiabilité du jugement d'al-Albani sur l'authenticité ou la faiblesse des hadiths, car il a pour habitude d'employer tout un arsenal de tactiques de falsification, et il ne dédaigne pas mentir dans ce qu'il rapporte des savants en déformant leurs paroles ou en travestissant le sens de leurs propos. Il a l'audace de s'opposer au consensus et de réclamer l'abrogation (naskh) de textes sans preuve. Il commet énormément d'excès à cause de son ignorance des principes (du fiqh) et des règles sur l'inférence et la déduction (istinbat) (des preuves tirées du hadith).

Il affirme qu'il combat les innovations (bid'ah) en interdisant la pratique de l'intercession, en interdisant aux gens d'utiliser le qualificatif "sayyiduna" lorsque l'on mentionne le nom du Prophète - que la Bénédiction et la Paix de Dieu soient sur lui - , en interdisant de réciter le Quran pour les morts. En faisant cela, il est le promoteur d'une vraie hérésie qui interdit ce qu'Allah a permis, et il insulte au passage les Asharites et les Soufis.

Dans tout cela, il n'a fait que copier Ibn Taymiyyah qui a dénoncé toutes sortes de gens, en rendant certains mécréants et d'autres hérétiques, et qui a commis ensuite deux sacrilèges parmi les plus grands jamais commis.
1.- Il affirma que le monde était éternel, ce qui est une innovation qui constitue une mécréance catégorique - nous recherchons refuge en Dieu contre elle -. 2.- Il avait des préjugés envers 'Ali - qu'Allah l'agrée -, qui conduisirent les savants de son époque à l'accuser d'hypocrisie, en raison de la parole que le Prophète dit à 'Ali: "Personne ne t'aime à part le croyant, personne ne te déteste à part l'hypocrite."


Sans aucun doute, l'animosité que nourrissait Ibn Taymiyyah à l'égard de 'Ali est un châtiment de Dieu. Al-Albani insiste pour appeler Ibn Taymiyyah "Shaikh al-Islam". Cela m'a toujours étonné qu'il donne ce titre à Ibn Taymiyyah alors qu'il fait montre à plusieurs reprises de croyances anti-islamiques.

Je pense plutôt que si al-Hafiz Ibn Nasir (al-Dimashqi) avait eu connaissance de certaines des idées exécrables professées par Ibn Taymiyyah, il ne l'aurait jamais défendu dans son livre al-Radd al-Wafir.
Sans aucun doute, quand Ibn Nasir a écrit son livre, il a été induit en erreur par les louanges que certains faisaient d'Ibn Taymiyyah. De la même manière, al-Alusi, le fils du célèbre commentateur (Mahmud Shukri al-Alusi) qui a écrit un volumineux commentaire du Quran (Ruh al-Ma'ani), n'aurait jamais écrit son livre Jalal al-Aynain, s'il avait connu la réalité des croyances d'Ibn Taymiyyah.
Les opinions incongrues et hétérodoxes d'al-Albani, résultats de ses recherches individuelles impies, sa tromperie, son absence d'honnêteté dans son classement des hadiths en authentiques ou faibles selon son bon vouloir, sa déformation des propos de savants et des illustres personnages de l'Islam; tout cela en réalité est un châtiment de Dieu, mais il ne s'en rend pas compte.
Il fait partie de ceux qui pensent faire le bien, alors qu'ils sont dans l'erreur.
Nous demandons à Allah de nous préserver de la maladie dont il a affecté al-Albani, et nous recherchons refuge en Lui contre son mal. Toutes les prières vont à Allah, le Seigneur des Mondes.
Qu'Allah bénisse notre Maître Muhammad et ceux qui l'ont suivi.
Epilogue
La recherche de l'intercession est autorisée selon notre Loi. C'est un sujet qui fait consensus dans tout le monde musulman, A l’exception de ceux qui se sont mariés avec la folie, avec l'insolence pour dote.
Leur cœur est de pierre, et les Musulmans méprisent la sottise des Wahhabites,
Qui ont dénoncé et interdit l'intercession, sans aucune raison.
Le cas du hadith de Uthman ibn Hunayf est un précédent valide;
C'est une preuve suffisante pour nous, elle est concluante et claire de toutes controverses.


Qu'Allah les guide pour qu'ils reconnaissent le verdict des textes. relit encore une fois pour mieux comprendre:

Les preuves du Coran et de la Sunna authentique sur le Tawassul
Le tawassul selon la tradition islamique[1]
Il est utile d’apporter les arguments du Coran, de la Sunna et de la vie des compagnons pour une pratique qui suscite beaucoup de polémique et qui faisait pourtant partie de la pratique des premiers musulmans pieux et vertueux : il s’agit du tawassul (les supplications de Dieu à travers l’évocation de la faveur du Messager et des saints: tout en ayant la certitude que c'est Allah seul qui donne et prive bien sûr) :
Les savants de la « salafiyya Fiqhiyya » rapportent , plus de dix sept preuves découlant du Coran et de la Sunna authentique à propos des mérites de la supplication de Dieu par la faveur du Messager ou des saints vivants ou morts.
Le Messager de Dieu Muhammad (paix et bénédiction soient sur lui et sa descendance) est le maître des premiers et des derniers et Allah, qu'Il soit glorifié et vénéré, nous ordonne de le magnifier et de le respecter. Allah, qu'Il soit exalté, dit dans le Coran : "Nous t'avons envoyé en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur pour que vous croyiez en Allah et en Son Messager, que vous l'honoriez, et reconnaissiez sa dignité...." [2]


L'invocation de Dieu en mettant en avant la grande station du Prophète (At-Tawassul) et la recherche de bénédictions par lui (At-Tabarruk), ainsi que les supplications de Dieu par la faveur de tous les Prophètes, les saints et les pieux vertueux, est un bien et une bénédiction. C'est un moyen de se rapprocher de l'agrément d’ Allah, qu'Il soit glorifié et magnifié, et d'accroître par cela les récompenses ; cela n'est ni harâm, ni une adoration d'idoles, ni de l'association à Allah comme le prétendent ceux qui rejettent le tawassul, les privés de sa bénédiction, ceux-là même qui ont un cœur dur. Dieu exalté dit dans le Coran : « O les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui … »[3] Il dit aussi : « Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, très accueillant au repentir, Miséricordieux. »[4]
Et Il dit : « Et lorsqu’il leur vint de Dieu un Livre (le Coran) confirmant ce qu’il y avait avec eux (la Torah), cependant qu’ils imploraient auparavant de Dieu la victoire sur les Négateurs (Mécréants) (par la faveur du dernier Messager), et lorsque leur vint ce dont ils connaissaient les caractéristiques, ils le renièrent.. »[5] : les juifs étaient souvent en guerre contre les tribus arabes d’origine yéménite (Aws et Khazraj) avant l’Islam. Les juifs imploraient Dieu par la faveur du dernier messager (qu’ils trouvaient décrit dans la Torah) pour avoir la victoire ... Mais quand ce prophète fit effectivement envoyé, ils l’ont renié car il n’était pas juif ! Dieu a réprouvé dans ce verset leur mécréance et non pas leur tawassul.


Plusieurs paroles du prophète et pratiques des compagnons démontrent la licéité de demander une faveur à Allah par le moyen du prophète ou des saints… Il est rapporté à propos de Salâtu al hâja: Le compagnon ‘Uthman Ibn Hunayf rapporte : "J'étais témoin chez le Messager d’Allah, lorsqu'un aveugle est venu se plaindre à lui de la perte de sa vue. Le Messager lui a dit : "Si tu veux, tu persévères (tu sois patient) et si tu veux, j'invoquerai en ta faveur." Alors l'aveugle dit : "O messager d’Allah, ma cécité est difficile et je n'ai personne pour me guider."
Le prophète lui demanda alors de bien faire les ablutions, ensuite de faire deux Rak‘ates et de prier à la fin avec cette invocation : « O mon Dieu ! Je te prie et m’oriente vers toi par ton prophète, le prophète de la miséricorde. O Muhammad ! Je m’oriente par toi à Allah pour qu’il exauce mon vœu. Mon Dieu fait qu’il intercède en ma faveur ». Ibn Hunayf dit alors : « Par Allah, nous n'étions pas encore séparés et nous n'avons pas attendu longtemps avant que l'homme revienne auprès de nous et il avait retrouvé la vue comme s'il n'avait jamais subi un mal auparavant. »[6]
Par ce hadith sahih(vrai) nous savons que le Messager (paix et bénédiction soient sur lui et sa descendance) enseigna à cet aveugle comment s'adresser à Allah par son intermédiaire. Et si le tawassul était harâm ou était de l'association comme le prétend ceux qui sont privés des bénédictions du tawassul, le Messager d’Allah n'aurait pas enseigné cela à cet aveugle.


‘Umar Ibn Al-khatâb a rapporté que le prophète (paix et bénédiction soient sur lui et sa descendance) a dit : « Quand Adam (le père de l’humanité) (que la paix soit sur lui) commit l'erreur et pécha, il dit : " O Allah, je m'adresse à Toi par le droit accordé à Muhammad par sa grâce, alors accorde-moi Ton pardon." Allah, qu'Il soit exalté, lui dit (cela pour rendre manifeste la connaissance d’Adam) :"O Adam comment connais-tu Muhammad alors que je ne l'ai pas encore créé ? " Adam dit : "lorsque Tu me créas, j'ai relevé ma tête et j'ai vu, inscrit sur Ton trône : « Il n'y a pas de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah », alors j'ai su que Tu n'as accompagné Ton nom que par celui de la créature la plus aimée par Toi. Allah révéla à Adam alors que Muhammad était le dernier des prophètes de sa descendance et que sans lui Il ne l’aurait pas créé. »[7]

قول الإمام مالكٍ للخليفة المنصور لما حج فزار قبر النبي صلى الله عليه وسلم وسأل مالكًا قائلاً: "يا أبا عبد الله أستقبل القبلة وأدعو أم أستقبل رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: ولم تصرف وجهك عنه وهو وسيلتك ووسيلة أبيك ءادم عليه السلام إلى الله تعالى؟ بل استقبله واستشفع به فيشفعه الله" ذكره القاضي عياض في كتاب الشفا. Il est rapporté dans le Shifâ du Qâdî ‘Iyâd de Ceuta : Le Calife Al-Mansour le ‘Abbasite a interrogé l’Imâm Mâlik au pèlerinage :lors de la visite de la tombe du Prophète : est ce que je me dirige vers la Qibla pour supplier Dieu ou je me dirige vers le Prophète ?
L’Imâm Mâlik répondit alors : « pourquoi ne te dirige-tu pas avec ton visage vers lui(le prophète) alors qu’il est ton intermédiaire et l’intermédiaire de ton père Adam (que la paix soit sur lui) ! Dirige toi donc vers lui et demande son intercession et Dieu le fera intercéder »



Les compagnons pratiquaient le tawassul par le Prophète et recherchaient les traces de ses bénédictions de son vivant et après sa mort, les musulmans après eux et jusqu'à maintenant ne cessent de faire cela. Il a été rapporté de source sûre que pendant la période de Ar-ramdah, où il y a eu un manque de pluie et que l'épreuve devint dure pour les musulmans (ils subirent la sécheresse et la famine pendant une période à l’époque du Calife bien guidé ‘Umar Ibn l-Khattâb), le grand compagnon Bilâl Ibnu l-Hârith Al-Muzanî se dirigea en direction de la tombe du Prophète pour bénéficier des bénédictions et il a dit : "O Messager d’Allah demande la pluie pour ta communauté parce qu'elle est en train de périr." Plus tard, cet homme a vu le Prophète en songe, qui lui dit : "Transmet mon salâm à ‘Umar et informe-le que vous allez recevoir la pluie." Ce compagnon alla voir notre maître ‘Umar et l'informa de ce que lui avait dit le Messager, ‘Umar pleura alors de désir et d'attendrissement pour le Prophète. Ni ‘Umar, ni un autre compagnon désapprouva ce qu'avait fait Bilâl Ibnu l-Hârith : se diriger vers la tombe du Prophète pour faire le tawassul et demander l'aide par le Prophète. [8]

At-tabarânî dans le Kabîr ainsi qu’Ibn Hibbân et Al-Hâkim rapportent le hadîth suivant qui est selon eux authentique et fiable : d’après Anas Ibn Mâlik : « Quand Fâtima Bint Asad (que Dieu l’agrée) est morte : -elle est celle qui a élevé le prophète (paix et salut sur lui) et c’est la mère de ‘Ali Ibn Abî Tâlib (que Dieu l’agrée)-le Prophète s’est assis prés de sa tête et a dit : «Que Dieu soit miséricordieux envers toi ô ma mère après ma mère »…Il fit des éloges à son propos et lui mit sa Burda comme Kafan (linceul)… Quand les gens ont commencé à creuser sa tombe, le prophète a creusé lui-même et pris avec ses mains un morceau de terre de cette tombe. Quand on a fini de creuser il s’est mis couché dans cette tombe et a dit : « O Allah qui revivifie et qui donne la mort et qui est le Vivant qui ne meurt pas : pardonne à ma mère Fâtima Bint Asad et élargit sa rentrée par le droit accordé à Ton Prophète et aux Prophètes qui sont venus avant moi car Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux. »


Quand au tawassul par les saints et leur grandeur chez Dieu :
Un jour, alors que les musulmans étaient en période de grande sécheresse, la Calife ‘Umar Ibn L-Khattâb demanda à Dieu de faire tomber la pluie par la faveur d’Al ‘Abbas (oncle du prophète) et Dieu les abreuva d’une pluie abondante[9]….
L’Imâm pieux Shâfi‘î (fondateur de la doctrine Shafi‘ite « Shâfi‘isme ») dit: « Je fais le Tabarruk par l’imâm Abû Hanîfa et je viens à sa tombe chaque jour en visiteur. Quand j’ai un besoin(une demande), j’accomplis deux Rak’at (pour Dieu) et je viens visiter sa tombe pour demander à Allah ce que je veux en présence de sa tombe. Je ne suis pas encore loin alors que Dieu m’a exaucé. »


ورُويَ عن الشافعي أنه كان يقول: "إني لأتبرك بأبي حنيفة وأجيء إلى قبره في كل يوم ـ يعني زائرا ـ فإذا عرضت لي حاجة صليت ركعتين وجئت إلى قبره وسألت الله تعالى الحاجة عنده فما تبعد عني حتى تقضى".

إن أحد حفاظ الحديث واسمه الحافظ سراج الدين بن الملقن هذا توفي بعد ابن تيمية بنحو ستين سنةً وهو من الفقهاء الشافعيين ذكر عن نفسه في كتابه طبقات الأولياء وهو كتاب يذكر فيه تراجم أولياء من السلف والخلف فقال: "ذهبت إلى قبر معروفٍ الكرخي وقفت ودعوت الله عدة مراتٍ، فالأمر الذي كان يصعب علي ينقضي لما أدعو الله هناك عند قبره"، هذا معروف الكرخي من الأولياء البارزين المشهورين في بغداد، معروف عند العامة والخاصة، يقصدون قبره للتبرك.

ذكرَ الحافظ الخطيب البغدادي في تاريخ بغداد عن بعض أكابر السلف ممن كان في زمن الإمام أحمد بن حنبل واسمه إبراهيم الحربي أبو إسحق وكان حافظا فقيها مجتهدا يشبه بأحمد بن حنبل، وكان الإمام أحمد يرسل ابنه ليتعلم عنده الحديث أنه قالَ: "قبر معروف الترياق المجرب"، والترياق هو دواء مركب من أجزاء وهو معروف عند الأطباء القدامى من كثرةِ منافِعِهِ، وهو عندهم أنواع، شبه الحربي قبر معروف بالترياق في كثرةِ الانتفاع فكأنَّ الحربي قال: أيها الناس اقصدوا قبر معروف تبركا به من كثرة منافعه
Al-Khatîb Al-baghdâdî rapporte dans Târîkh Bagdad, qu’un des grands salafs qui ont vécu à l’époque de l’Imâm Ahmad Ibn hanbal et chez qui ce dernier envoyait son propre fils apprendre le hadîth chez lui : il s’agit du grand savant et juriste Ibrâhim Al-harbî Abû Ishâq : il disait : la tombe de Ma’arûf Al-Karkhî est un remède efficace par expérience.

L'invocation par l'intercession des saints qu’ils soient vivants ou morts est totalement licite comme on a démontré: en réalité on s’approche de Dieu et on est exaucé (entre autre aussi) par ce tawassul : grâce à leurs actes et par leurs stations chez Allah si on les aime et on les respecte : « l’homme suit la religion de son ami intime.. » ou encore : « l’homme est avec celui qu’il aime… » comme a dit le prophète (paix et bénédiction soient sur lui). Notre demande est ainsi formulée pour Dieu seul, par les bonnes oeuvres de ces saints. Plusieurs Hadîths encouragent le tawassul à Allah par les actes des plus pieux... Citons à titre d’exemple : Abû Saïd Al-khudarî rapporte que le prophète sur lui la paix a dit : « Celui qui sort de chez lui pour aller à la prière et dit : « O Allah, je t’implore par la grâce de ceux qui te prient et par ma marche (vers la mosquée), car je ne suis sorti ni par ostentation ni pour l’honneur, je suis sorti par crainte de Ta colère, recherchant ton agrément. Je Te demande de me préserver de l’Enfer et de me pardonner mes pêchers, car nul ne pardonne les pêchers si ce n’était Toi. ». Dieu vient à lui et soixante dix milles anges demandent le pardon pou lui. »[10]

Al-Bukkârî cite dans son Sahîh le hadîth du Prophète (paix et salut sur lui) à propos de l’histoire des trois hommes de la grotte qui furent bloqués dans une grotte par une grande pierre et décidèrent de prier Dieu par leurs actes pieux. Ils furent ainsi exaucés[11].
Le Sheykh Al-Mukhtâr Fâl Al-'alawi Ash-shanghîtî dit en réponse à ceux qui limitent le Tawassul au Tawassul par les vivants : "On ne peut pas prétendre que le Tawassul fait par Omar (que Dieu l'agrée) par Al-'Abbâs pour demander la pluie (Hadîth cité dans Sahîh Al-Bukhârî): montre que cela exige que la personne soit vivante: ceci est faux. Car en effet d'autres Hadîths authentiques comme nous avons démontré prouvent que les compagnons ont fait le Tawassul par le prophète (paix et salut sur lui) après sa mort: comme 'Uthmân Ibn hanîf et Bilâl Ibn Al-hârith... La doctrine des Ahl-sunna wa al-jamâ' à l'exception des disciples de Muhammad Ibn Abdel Wahhâb: est que le Tawassul est correcte et licite par le Prophète pendant sa vie et après sa mort ainsi qu'avec les autres Prophètes et saints vivants et morts comme démontré: car nous les gens de la sunna et du groupe on ne croit pas qu'une personne même le prophète lui même puisse donner ou priver ou influer par lui même sur quoi que ce soit et que c'est Allah seul sans associé qui donne et prive et influe. Donc pas de différence entre le Tawassul par des morts ou des vivants puisque le Tawassul concerne la mise en avant de station (jâhi) et des bons actes de ces gens là...
Quand à ceux qui font la différence entre les vivants et les morts: ils croient -malheureusement pour eux- que ces vivants peuvent influer…Et nous on dit: "C'est Allah qui a créé toute chose" et "Allah vous a créé vous et ce que vous faites"; et donc ceux qui autorisent le Tawassul par les vivants et l'interdisent par les morts, ce sont ceux là qui ont dans leur coeur du Shirk (association): car ils croient que autre que Allah peut influer..Le tawassul, le tashaffu' et al-istighâta ont tous le même sens, et dans les coeurs des croyants cela veut dire le Tabarruk et la demande à Allah seul bi jâhi (par la cause, les bons actes et la station) de ces biens aimés de Dieu; celui qui influe, donne, prive et crée étant Allah seul, ces gens là sont une cause (sabab), comme toutes les autres causes normales connues, et dans son livre Shawâhid al-haqq fî al-istighâtha bi sayyid al-khalq le grand savant An-nabahânî page 161 rapporte:
parmi les preuves de la licéite du tawassul par le prophète après sa mort: ce que rapporte Ad-dâramî dans son sahîh d'après Abî Al-jawzâ:
les habitants de Médine ont été touché par une grande sécheresse et ils se sont plaints à Aïsha (que Dieu l'agrée) et elle leur dit :"Allez voir la tombe du Prophète et faites lui une Kuwwa jusqu'au ciel et ils ont eu une pluie abondante " le savant Al-murâghî dit en commentant ce Hadîth:
"faire une ouverture (al-kuwwa) est restée une sunna des gens de Médine dans les sécheresses.." Le savant As-samhoudî ajoute:
"ils font une ouverture en bas de la chambre illuminée...Ils ouvrent la porte face au Prophète (paix et salut sur lui), se réunissent pour faire le Tawassul et Al-istishfâ' par Prophète à Dieu pour lever l'épreuve..."
Référence : Risâlat Al Bayân page 109 et 110.



Notes: [1] A propos de ce sujet on conseille une référence très utile : il s’agit d’un petit traité du grand savant et Imâm Abdellah Ibn As-seddîq Al-ghumârî : « Ithâf Al-adhkiyâ fî jawâz At-tawwassul bi al-anbiyâ wa al-awliyâ ». Voir aussi : « Shawâhid Al-haqq fî al-istighâthati bi sayyidi Al-khalq » du savant Yousouf An-nabahânî. Voir aussi une bonne référence arabe éléctronique:
http://www.sunna.info/Tawassul.htm


[2] Al Fath, versets: 8 et 9.
[3] Al-Mâidah (Sourate 5), verset 35.
[4] An-Nisâ (les femmes, Sourate 4), verset 64.
[5] Sourate 2, verset 89.
[6] Hadîth authentique rapporté par At-Tabarânî dans son Mu'jam al-Kabir. Al-Tabarâni considère cette parole attribuée à un Compagnon comme rigoureusement authentique (sahîh).
[7] Rapporté par Al-hâkim dans le « Mustadrak » (2/615) et Ibn ‘Asâkir : (2/147).
[8]Dans le hadîth sahîh cité dans al-Bukhârî, il est rapporté : « Chaque fois que quelqu’un prie sur moi, Dieu me rend (me restitue) mon esprit pour que je lui rende son salut. » Les anges transmettent au Prophète - paix et bénédictions sur lui - nos prières sur lui, en vertu du hadîth : « Dieu possède des anges parcourant la terre et qui me transmettent les salutations de ma communauté. » Hadîth authentique : rapporté par An-nesâî et Ibn-hibbân, il est rapporté aussi que les actions de la communauté sont exposées au Prophète (paix et salut sur lui) , ensuite, il prie Dieu pour les croyants et demande le pardon de Dieu pour eux. Le prophète dit : « Ma vie est un bien pour vous, vous citez les Hadîths et les Hadîths sont cités pour vous ; et ma mort est un bien pour vous : vos actes sont exposés à moi et si je vois du bien, je loue Dieu pour cela, et je vois du mal, je demande pardon à Dieu pour vous. » Majmua al zuwaid d’Ibn Hajar Al-haytami 9.24.
Rapporté aussi par Al-bazzâr et les transmetteurs de ce Hadîth sont fiables (ce sont les gens du sahîh).


Ar-râfi‘î dans son « Sharh » rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « je suis honoré par Dieu, et il ne me laissera pas dans ma tombe trois jours après ma mort » : cela rejoint le verset coranique qui informe que les martyrs sont vivants chez Dieu, les prophètes sont aussi vivants chez Dieu après leur mort. Il s’agit là de la vie de l’esprit. Allah a interdit à la terre de se nourrir des corps des prophètes et des saints : c’est pour cela qu’ils restent intactes après leur mort : cela a été remarqué plusieurs fois lors de travaux de transfert de cimetières : des saints enterrés depuis plusieurs siècles sont découverts intactes comme s’ils venaient d’être enterré et Allah fait ce qu’Il veut…Le Prophète ( sallallâhu`alayhi wa sallam ) a dit « Les vendredi, faites beaucoup de prières sur moi! , elles me parviendront » lorsqu'on lui a demander si elles lui parviendront après sa mort, il a dit « La terre ne décomposent pas les corps des prophètes. Lorsqu'un croyant priera sur moi, un ange m'en informera en disant « un tel fils d'un tel t'as saluer » [ Ibn Maja]. فالأموات يعلمون ما يحدث للأحياء، يؤكد هذا أن الرسول بعد أن انتهى من غزوة بدر قام بحفر خندق وألقى فيه المشركين، ثم أخذ يناديهم ويقول: "يا أبا جهل، يا عتبة، يا فلان يا فلان لقد وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا، فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًا؟ فقال له سيدنا عمر: أتكلم أجسادًا لا تسمع ولا تبصر؟ فقال: يا عمر، والله يا عمر إنهم لأسمعُ منكم" وبالنسبة لاطلاع النبي على أعمالنا فإن الرسول يقول: "تعرض عليّ أعمالكم فإن رأيتها خيرًا حمدت الله عز وجل، وإن رأيتها غير ذلك استغفرت الله لكم"، ولا تعارض بين هذه الرواية وبين ما تقوله الملائكة لرسول الله يوم القيامة حينما ينادي: أمتي يا رب أمتي، فتقول الملائكة: إنك لا تدري ماذا أحدثوا بعدك؛ وذلك لأن أعمال الأمة تعرض على رسول الله جملة، أما يوم القيامة فيعرض كل إنسان على رسول الله بحاله؛ وبالتالي فلا تعارض بين الروايتين



[9] Rapporté dans le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 551 (p 107) le livre de la prière pour obtenir la pluie dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » Tome I, par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.
[10] Hadîth cité par As-Suyûtî dans Al-Jâmî‘ Al-Kabîr.
[11] Rapporté dans le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 1057 (p 407) le livre du salariat (37) dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » Tome I, par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.


Que disent les 4 écoles sunnites sur le Tawassul :
IMAM AHMAD IBN HANBAL (ra) :
L'Imam Ahmad Ibn Hanbal (r) a recommandé aux croyants dans les livres de fiqh de faire le Tawassul par le Prophète (paix et salut sur lui) dans chaque Du'a avec cette formulation : "O Allah, je me tourne vers Toi avec Ton Prophète, Le Prophète de la Miséricorde ( ). O Muhammad ! Je me tourne avec Toi vers mon Seigneur pour la satisfaction de mes besoins." [RÉFÉRENCES : Rapporté par Abu Bakr al-Marwazi dans son "Mansak", cette narration est trouvée dans les livres du Madhhab Hanbali dans la section sur l'adab dans les du'as - Cf. Ibn Muflih's Furu` (1:595=2:204); al-Mardawi's Insaf (2:456); Ibn `Aqil's Tadhkira; al-Buhuti, Kashshaf al-Qina` (2:68 ); Shams al-Din ibn Mulih, al-Furu` (2:159), al-Hajjaqi, al-Iqna` (1:208 ).]


Ala' a-Din al-Mardawi dit dans son ouvrage al-Insaf fi ma`rifat al-rajih min al-khilaf `ala madhhab al-Imam al-mubajjal Ahmad ibn Hanbal (3:456) : "La position correcte du Madhhab Hanbali est qu'il est permis dans un du'a (demande) d'invoquer Allah (Swt) par l'Intermédiaire d'une personne pieuse, cela est même fortement conseillé (mustahabb). L'Imam Ahmad (r) a dit à Abu Bakr al-Marwazi: yatawassalu bi al-nabi fi du`a'ih — "laisse utiliser Le Prophète (paix et salut sur lui) comme wasîla(cause, intercesseur) dans les du'as (supplication)" Exemple de formule de Tawassul : "O Allah je te demande ceci par la faveur, la station, ou les bons actes d’Untel (saint) .."


IMAM MALIK (ra) : L'Imam Malik (r) a été questionné au sujet de la visite à la tombe du Prophète par le Khalife Abû Ja`far al-Mansur. Ce dernier lui a demandé : " Dois je me tourner face à la Qibla en tournant le dos à la tombe du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) lorsque je fais mes du'as (supplications)?"
L'Imam Malik (r) lui a répondu :
"Comment peux-tu détourner ton regard de lui alors qu'il est ta wasîla(cause) et celui de ton père Adam (paix sur lui) pour obtenir le pardon d'Allah (swt) le jour de la résurrection ? Non, tu dois lui faire face et demander son Intercession (istashfi` bihi) pour qu'Allah (swt) t'accorde Son Pardon comme Il (SWT) le mentionne dans le verset coranique: "Si, lorsqu'ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon de Dieu et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Dieu, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux".(4:64)."
[RÉFÉRENCES : al-Qadi `Iyad dans al-Shifa (2:92-93) avec une chaine authentique (sahih), et aussi cité par Samhudi in Khulasat al-Wafa, Subki in Shifa' al-siqam, Qastallani in al-Mawahib al-laduniyya, Ibn Jama`a in Hidayat al-salik, et Haytami in al-Jawhar al-munazzam et Tuhfat al-zuwwar. Voir aussi Ibn `Abd al-Hadi in al-Sarim al-munki p. 244. Ibn Jama`a dit dans Hidayat al-salik (3:1381): "Cela est rapporté des deux Hafiz Ibn Bashkuwal et al-Qadi `Iyad dans son Shifa' après lui"]


IMAM SHAFI'I (ra) : Imam Ibn Hajar al-Haythami dit dans son ouvrage al-Khayrat al-hisân fî manâqib al-imam Abî Hanîfa al-Nu`man, chapitre 35: "L'Imam Shafi'i (r) quand il était à Bagdad visitait la tombe de l'Imam Abu Hanifa (r), lui donnait le salam puis il demandait à Allah (SWT) d'exaucer ses du'as par la wasîla(faveur) (bi jâhi) de L'Imam Abû Hanîfa (ra)"
Haythami dit également en plusieurs endroit dans ses ouvrages al-Sawa`iq al-muhriqa li ahl ad-dalal wa al-zandaqa (cf. p. 180) et al-Khayrat al-hisan (p. 69): "Imam Shafi`i faisait le tawassul par la wasîla de la Famille du Prophète (paix et salut sur lui ) (Ahl al-Bayt) quand il disait :
"Al an-nabi dharî`ati wa hum ilayhi wasîlatî arjû bihim ûtâ ghadan bi yadi al-yamîni sahîfatî "(La famille du Prophète est mon moyen et mon intercesseur envers lui. A travers eux j'espère recevoir mon livre dans la main droite le jour du Jugement.)
[ RÉFÉRENCES : al-Haytami, al-Khayrat al-hisan (Le Caire: al-Halabi, n.d.) p. 63. Il est aussi relaté que l'Imam Ahmad faisait le tawassul par l'Imam Shafi`i au point que son fils`Abd Allah en exprima de l'étonnement, l'Imam Ahmad (r) lui expliqua : "al-Shafi`i est comme le soleil pour les gens et comme la santé pour le corps " Quand l'Imam Shafi`i entendit que les gens d'al-Maghrib faisait le tawassul à Allah par la wasîla de l'Imam Malik, il n'objecta pas.]


Al-Khatîb rapporte dans Târîkh Baghdad que le qadi al-Husayn ibn `Ali al-Saymari (qui est sadûq : véridique) leur a rapporté, que l'Imam `Umar ibn Ibrahim [ibn Ahmad] al-Muqri (qui est digne de foi) lui a dit, que le Shaykh Makram ibn Ahmad (qui est digne de foi) leur a dit, que `Umar ibn Ishaq ibn Ibrahim leur a dit, que le Shaykh `Ali ibn Maymun (qui est digne de foi) leur a dit : « J'ai entendu al-Shafi`i dire : "Je jure que je recherche la bénédiction d'Abu Hanifa (inni la’atabarraku bi-Abi Hanifa) et vais à sa tombe tous les jours," » c'est-à-dire pour lui rendre visite. « Chaque fois que j'ai un certain besoin je prie deux rak`as puis je vais à sa tombe et demande à Allah exalté soit-il de satisfaire mon besoin alors que je suis à sa tombe, et peu de temps passe avant que mon besoin ne soit satisfait. » Rapporté par al-Khatib dans Tarikh Baghdad (volume 1 page 123). L'Imam al-Haytami le cite dans le trente-cinquième chapitre de son livre sur l'Imam Abu Hanifa intitulé al-Khayrat al-Hisan.
Rapporté entre autre aussi par al Bayhaqi


Les savants Salafs ont aussi donné des preuves favorables au Tawassul : On attribue cette opinion favorable à l'Imâm Mâlik (ra) , Ach Chawkâni (ra) , An Nawawi (ra), Al Qoustoulâni (ra), As Soubouki (ra) … Selon le rapport de "al mawsoûat oul fiqhiyah", cette opinion serait celle qui fait autorité chez les savants mâlékites et châféïtes, ainsi que chez certains hanafites (ceux des générations postérieures, al mouta 'akh-khiroûn), comme en témoigne les formules d'invocations et de salutations au Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) présentes dans leurs ouvrages de fiqh. Al 'izz ibn abd as salâm (ra). Et telle était également la position de l'Imâm Ahmad (rah), mais il limitait pour sa part la permission de ce type de Tawassul à la seule personne du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam). voir aussi:
http://www.muslimfr.com/modules.php?name=News&file=article&sid=362



Réponse détaillée à Al-albânî
La Contrainte du sot innovateur sur la possibilité de prendre pour intermédiaire le Prophète par la Réfutation d’al-Albani

Par son éminence le Sheykh Abdellah Ibn As-seddîq Al-Ghumârî, surnommé le Bukhârî de son époque (Le Muhaddîth et Faqîh lauréat de Al-Azhar d'Egypte et de la Qarawiyyîn de Fès.)


Au Nom d'Allah le clément, le miséricordieux,
Toutes les louanges reviennent à Allah, le Seigneur des Mondes. Le dernier mot sera pour celui qui craint Allah, alors que le transgresseur ne récoltera que l'hostilité.

Que la Bénédiction et la Paix soient sur notre Maître Muhammad, ainsi que sa noble famille. Qu'Allah soit satisfait de ses Compagnons et de ceux qui l'ont suivi.
En résumé (dans ce traité), j'affirme que le Shaykh Al-Albani, qu'Allah le pardonne, est motivé par des objectifs et des désirs autres que ceux qu'il prétend se donner. Si dans ses lectures, il rencontre un hadith ou un propos (d'un compagnon) (athar) qui ne s'accorde pas avec son point de vue, alors, il s'efforce de le considérer comme faible (da'if). Par la ruse et les artifices, il essaie ensuite de faire croire à ses lecteurs que son point de vue est le bon; alors qu'il se trouve complètement dans l'erreur. Il est plutôt un pécheur et un fraudeur. Par sa duplicité, il a réussi à égarer ceux qui lui faisaient confiance et qui pensaient qu'il était fiable.


Hamdi al-Salafi, qui est l'éditeur d'al-Mu'jam al-Kabir (de Tabarani), fait partie de ceux qui ont été égaré par sa faute. Dans une note, il a eu l'audace de déclarer faible un hadith rigoureusement authentique, parce qu'il n'allait pas dans le sens de la doctrine de sa secte, et parce que son professeur avait su se montrer persuasif. La preuve est qu'il ne fait que recopier ce que son professeur (al-Albani) a écrit.


Au vue de la situation, je souhaitais présenter la vérité à propos de ce sujet et exposer la fausseté des allégations du l'égareur (Al-Albani) et de l'égaré (Hamdi al-Salafi).
Je ne dépends que d’Allah, Il est mon soutien et c'est vers Lui que je me tourne.

Hadith de l'homme aveugle

Al-Tabarani rapporte, dans son Mu'jam al-Kabir, la tradition suivante :
Selon Ibn Wahb qui cite Shabib, qui lui cite Rawh ibn al-Qasim, qui cite Abu Ja'far al-Khatami al-Madani, qui cite une parole d'Abu Umamah ibn Sahl ibn Hunayf, selon laquelle 'Uthman ibn Hanayf rapporte:
"Un homme avait pour habitude de venir voir souvent 'Uthman Ibn 'Affan – qu'Allah l'agrée – pour lui faire part d'une requête, mais 'Uthman ne faisait pas attention à lui et ne s'occupait pas de son problème. Cet homme vint se plaindre alors à 'Uthman ibn Hunayf, qui lui donna un conseil: "Rends-toi dans la salle d'eau et fais tes ablutions, ensuite va à la mosquée, prie deux rak'ates, puis prononce : "ô Allah, je Te demande et je m'adresse à Toi, par l'intermédiaire de notre Prophète Muhammad – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - , le Prophète de la Miséricorde. ô Muhammad, je m'adresse par ton intermédiaire à mon Seigneur afin que ma demande soit exaucée."
Puis mentionne ta demande et reviens pour que je puisse venir avec toi (parler à 'Uthman ibn 'Affan)."


L'homme partit, fit ce que lui avait conseillé 'Uthman ibn Hunayf et retourna attendre à la porte de 'Uthman ibn 'Affan pour lui parler. Le garde, qui surveillait la porte, le prit par la main et le fit asseoir sur le tapis auprès de 'Uthman ibn 'Affan qui lui demanda aussitôt : "De quoi as-tu besoin ?" L'homme exposa sa situation et 'Uthman régla l'affaire sur le champ en s'excusant : "Je ne me souvenais plus de ce dont tu avais besoin jusqu'à maintenant."
Et il ajouta : "Reviens me voir si tu as d'autres soucis."


L'homme s'en alla. Sur le chemin, il croisa de nouveau 'Uthman ibn Hunayf et le remercia: "Qu'Allah te récompense, il n'aurait pas fait attention à moi et n'aurait pas pris en compte ma demande si tu ne lui avais pas parlé." 'Uthman ibn Hunayf dit: "Je jure par Allah que je ne lui en ai pas parlé. En réalité, j'étais un jour avec le Messager d'Allah – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui -, quand un homme aveugle vint le trouver en se plaignant d'avoir perdu la vue. Le Prophète – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui – lui demanda: "Pourquoi ne te résignes-tu pas ?" L'homme répondit: "ô Messager d'Allah ! Je n'ai plus personne pour me guider et cela me cause beaucoup de difficultés."
Le Prophète – que la Bénédiction et la Paix sur lui – a répondu:
"Rends-toi dans la salle d'eau et fais tes ablutions, ensuite va à la mosquée, prie deux rak'ates, puis prononce cette invocation (rapportée ci-dessus)."


'Uthman ibn Hunayf a rajouté: "Par Allah, le groupe ne s'était pas encore dispersé et peu de temps s'était écoulé quand l'homme repartit comme s'il n'avait jamais été malade."

Opinion de Hamdi al-Salafi

Al-Tabarani considère cette parole attribuée à un Compagnon comme rigoureusement authentique (sahih), et pourtant Hamdi al-Salafi le contredit en écrivant:
"Il n'y a pas de doute sur l'authenticité de la deuxième partie du hadith (qui concerne l'histoire de l'homme aveugle), par contre, il y a un doute concernant la première partie de l'histoire (qui concerne les recommandations que 'Uthman ibn Hunayf a faites à l'homme qui cherchait l'aide de 'Uthman ibn 'Affan) que les innovateurs (mubtadi'ah) utilisent pour légitimer la pratique hétérodoxe d'utiliser le Prophète – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui – comme intercesseur.
D'abord, comme al-Tabarani le mentionne, Shabib est le seul à rapporter ce hadith selon cette chaîne de transmission.
Ensuite la narration de Shabib ne serait pas mauvaise si deux conditions étaient remplies: 1.- C'est le fils de Shabib, Ahmad qui l' a rapporté de lui, 2.- la narration de Shabib vient de Yunus ibn Yazid.


Or, dans le cas présent, la narration de Shabib est rapportée par trois personnes: Ibn Wahb, Isma'il et Ahmad, les deux fils de Shabib.
Certains experts de la transmission du hadith de toute confiance ont critiqué les narrations de Ibn Wahb qui proviennent de Shabib, tout comme ils ont critiqué Shabib lui-même. En ce qui concerne le fils de Shabib, Isma'il, il est inconnu.
Même si Ahmad rapporte aussi ce hadith de Shabib, ce n'est pas la narration de Shabib qui provient de Yunus ibn Yazid.
De plus, les experts en transmission (muhaddithun) sont en désaccord sur le texte rapporté par Ahmad (le fils de Shabib).
Ibn al-Sunni rapporte le hadith dans son 'Amal al-Yawm wa al-Layl et al-Hakim le rapporte avec trois chaînes de transmission, et aucune ne mentionne la première histoire (celle de la rencontre entre 'Uthman ibn Hunayf et l'homme qui voulait voir 'Uthman ibn Affan).
Al-Hakim rapporte ce hadith avec comme chaîne 'Awn ibn 'Amarah qui le tenait de Rawh ibn al-Qasim.
Mon professeur Muhammad Nasir al-din al-Albani a écrit: "Même si 'Awn est faible (da'if), sa version du hadith (sans la première histoire) reste préférable à celle de Shabib, car la version de Rawh est en accord avec celles de Shu'bah et de Hamad ibn Salamah par l'intermédiaire de Abu Ja'far al-Khatmi."

(Fin de citation)
Réponses

Ce qu'affirme Hamdi (et al-Albani) est contestable et fallacieux à plusieurs titres.
1ère Remarque :
L'histoire de la rencontre entre 'Uthman ibn Hunayf et l'homme qui voulait voir 'Uthman ibn Affan est rapportée par al-Bayhaqi dans son Dala'il al-Nubuwah de la manière suivante :
Ya'qub ibn Sufyan a dit qu'Ahmad ibn Shabib ibn Sa'id lui a rapporté personnellement que son père lui avait rapporté selon Rawh ibn al-Qassim qui le tenait de Abu Ja'far al-Khatami selon Abu Usamah ibn Sahl ibn Hunayf qu'un homme cherchait à voir 'Uthman ibn Affan,,, et il a mentionné l'histoire dans son intégralité.
Ya'qub ibn Sufyan est appelé aussi Abu Yusuf al-Fasawi (mort en 177 h.), le Hafiz, l'Imam, considéré comme absolument digne de confiance (al-thiqah), voire même encore plus que cela.
La chaîne de transmission de ce hadith est authentique, ce qui entraîne que l'histoire rapportée soit considérée comme authentique.
Par ailleurs, d'autres spécialistes (en hadith et en science des narrateurs) considèrent ce hadith comme rigoureusement authentique (sahih), par exemple: - Al-Hafiz al-Mundhiri dans son Targhib wa al-Tarhib (volume 2, p. 606) - Al-Hafiz al-Haytami dans son Majma' al-Zawa'id (volume 2, p. 179).



2ème Remarque :
Ahmad ibn Shabib fait partie des narrateurs sur lesquels s'appuie al-Boukhari. Al-Boukhari rapporte des hadith provenant d'Ahmad ibn Shabib à la fois dans son Sahih et dans son Adab al-Mufrad. Abu Hatim al-Razi le considère, lui aussi, comme digne de confiance (thiqah), et il rapporte ce hadith comme le fait aussi Abu Zur'ah.
Ibn 'Adi mentionne que les gens de Basra (c'est-à-dire les experts dans le hadith et sa critique) le considéraient comme digne de confiance (thiqah), et Ali al-Madini rapporte également le hadith en question.


Le père de Ahmad, Shabib ibn Sa'id al-Tamimi al-Habati al-Basri est aussi un des narrateurs sur lesquels s'appuie al-Boukhari dans son Sahih et son Adab al-Mufrad.
Ceux qui considèrent Shabib comme digne de confiance incluent, entre autres : Abu Zur'ah, Abu Hatim, al-Nissa'i, al-Duhali, al-Daraqutni et al-Tabarani.
Abu Hatim rapporte que Shabib avait en sa possession les livres de Yunus ibn Yazid, et le considère comme parfaitement fiable (salih) dans sa transmission du hadith et qu'il n'y a rien ajouter contre lui.
Ibn 'Adi a dit: "Shabib avait une copie du livre d'al-Zuhri. Il a en sa possession des hadiths bons que Yunus a transmis d'al-Zuhri."
Ibn al-Madini dit à propos de Shabib: "Il est digne de confiance (thiqah). Il avait pour habitude de voyager en Egypte pour le commerce. Son livre est authentique (sahih)."
Cette remarque porte sur l'authentification de (ta'dil) de Shabib (comme quelqu'un de fiable).
Comme chacun peut le constater, il n'est obligatoire que la narration provienne de Yunus ibn Yazid pour être authentique (sahih) (contrairement à ce qu'affirme Hamdi).
Au contraire, Ibn al-Madini affirme que son livre était authentique, alors que Ibn 'Adi se limite à traiter de la copie que Shabib possédait du livre de al-Zuhri, sans rien insinuer sur le reste de la narration de Shabib.
Les allégations de al-Albani (qui affirme que les hadiths de Shabib seraient authentiques si la transmission était passée par Yunus ibn Yazid) sont donc une erreur et une entorse à la confiance portée à la science et à la religion.
Tout cela est de plus corroboré par le fait que le hadith de l'homme aveugle a été déclaré authentique par les experts du hadith (huffaz), même si Shabib n'a pas rapporté ce hadith de Yunus comme venant de Al-Zuhri mais plutôt comme venant de Rawh ibn al-Qâsim.
Par ailleurs, al-Albani prétend que, les versions rapportées par Ibn al-Sunni et al-Hakim ne contenant pas l'histoire de 'Uthman ibn Hunayf, elle est douteuse (da'if).
Voilà encore un exemple du jeu de dupes d'al-Albani. Les gens qui ont une certaine connaissance de la science du hadith savent très bien que certains transmetteurs peuvent rapporter un hadith dans son intégralité, alors que d'autres peuvent choisir de ne transmettre qu'une version abrégée selon leur finalité.
Par exemple, al-Boukhari procède de la sorte dans son Sahih en mentionnant un hadith sous une forme abrégée tandis que d'autres rapporteurs en donnent la version complète.
De plus, dans la version du hadith rapporté par al-Bayhaqi, le rapporteur n'est autre que l'imam illustre Ya'qub ibn Soufyan. A propos de lui, Abu Zur'ah al-Dimashqi écrit: "Deux hommes parmi les plus nobles de tous sont venus à nous. Ya'qub ibn Soufyan, qui est celui qui a le plus voyagé des deux, ne peut être comparé à aucun savant parmi tout le peuple de l'Irak pour ses narrations."

En déclarant la narration de 'Awn, qui est faible, meilleure que la narration de ceux qui ont rapporté l'histoire de 'Uthman ibn Hunayf, al-Albani laisse voir un troisième aspect de sa duplicité et de sa tromperie, car, al-Hakim, lorsqu'il rapporte le hadith de l'homme aveugle dans la version abrégée de 'Awn, ajoute: "Shabib ibn Sa'id al-Habati a transmis le même hadith avec Rawh ibn al-Qasim comme rapporteur, avec une addition dans son texte (matn) et dans la chaîne de narration (isnad). Le choix de cette transmission revient à Shabib, qui est entièrement fiable (thiqah) et digne de foi (ma'mun)."

Le point sur lequel insiste al-Hakim est connu par tous les experts dans la science du hadith (al-muhaddithun) et des bases de la jurisprudence (usul al-fiqh): les rajouts dans une version d'un hadith rapportée par un transmetteur fiable sont acceptés (maqbulah), le transmetteur qui se souvient d'une version plus complète est considéré d'ailleurs meilleur que celui qui ne s'en souvient pas.
3ème remarque
Al-Albani a bien lu la remarque d'al-Hakim, mais elle ne lui a pas plu. Il a donc préféré, de manière obstinée et malhonnête, se focaliser sur la supériorité de la version rapportée par 'Awn, qui est en réalité faible.
Il a été prouvé que l'histoire de 'Uthman ibn Hunayf est rigoureusement authentique (sahih) malgré les essais manqués d'al-Albani pour la discréditer. Cette histoire montre bien que la recherche de l'intercession du Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - après sa mort est possible.

La compréhension du transmetteur est significative de point de vue de la Loi Sacrée (shari'ah), car elle joue un rôle dans la manière de déduire (istinbat) les règles de la Loi Sacrée (shari'ah).
Nous déduisons, en accord avec la compréhension du transmetteur, que 'Uthman ibn Hunayf, en enseignant à l'homme aveugle de rechercher l'intercession du Prophète, n'a fait que rapporter ce qu'il avait entendu, comme le hadith l'établit clairement.
Ibn Abi Khaythamah déclare dans son Tarikh:
"Muslim ibn Ibrâhim m'a rapporté que Hammad ibn Salamah a dit: Abu Ja'far al-Khatami m'a raconté que 'Amarah ibn Khuzaymah a rapporté de 'Uthman ibn Hunayf: "Un homme aveugle est venu vers le Prophète et lui demandé: "J'ai perdu la vue. Prie Allah pour moi."
Il répondit: "Va et fais tes ablutions, ensuite prie deux cycles de prières (rak'ates), et prononce:
"ô Allah, je Te demande et je m'adresse à Toi, par l'intermédiaire de notre Prophète Muhammad – que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - , le Prophète de la Miséricorde. ô Muhammad, je m'adresse par ton intermédiaire à mon Seigneur afin que ma demande soit exaucée. ô Allah, accepte mon intercession pour moi-même et accepte l'intercession de mon Prophète, pour la guérison de ma vue."


Si tu as un quelconque besoin, agis comme cela."

La chaîne de transmission (isnad) est rigoureusement authentique (sahih). La dernière partie confirme la permission expresse du Prophète de rechercher son intercession, quel que soit le besoin.

Faiblesses des positions d'Ibn Taymiyyah
Néanmoins, Ibn Taymiyyah a refusé la dernière partie du hadith, pour des motifs faibles, en argumentant qu'elle comprenait certains défauts techniques cachés ('illah) (qui affaiblissent l'authenticité de la dernière partie du hadith). J'ai démontré par ailleurs l'invalidité de ses arguments[Dans le livre al-Radd al-Muhkam al-Matin 'alà al-Kitab al-Mubin (p. 142)]. Ibn Taymiyyah a pour caractéristique d'être vraiment audacieux lorsqu'il rejette les hadiths qui ne vont pas dans son sens, même s'ils sont reconnus par ailleurs comme authentique (sahih).

Un autre exemple est visible dans le cas suivant:
Al-Boukhari rapporte dans son Sahih la tradition suivante: "Allah existait et rien n'était avec Lui."

Ce hadith est en accord avec les évidences tirées du Coran, de la sunnah, de la raison, et le consensus certifié (al-ijma' al-mutayaqqan). Pourtant, comme cette tradition va à l'encontre de sa croyance dans l'éternité du monde, Ibn Taymiyyah ne tient compte que de l'autre tradition rapportée aussi par al-Boukhari: "Allah existait et rien n'était avant Lui." Et il rejette le premier hadith en faveur du second parce que le second est en conformité avec un autre: "Tu es le premier; il n'y a rien avant Toi."


Al-Hafiz Ibn Hajar remarque, concernant la manière correcte de réconcilier l'apparente contradiction entre ces hadiths: "En fait, la façon de réconcilier les deux versions du hadith est de comprendre le second hadith à la lumière du premier et non d'y voir une incompatibilité. Il y a consensus sur le principe de réconcilier deux versions apparemment contradictoires d'un texte (nass) plutôt que de donner la précellence d'une version sur l'autre."


Les préjugés d'Ibn Taymiyyah ont vraiment aveuglé sa compréhension des deux versions du hadith, qui ne sont pas en réalité contradictoires. La version "Allah existait et il n'y avait rien avant Lui" correspond à Son Nom Le Premier, alors que la version "Allah existait et il n'y avait rien avec Lui" correspond à Son Nom L'Unique. La preuve en est qu'il existe une version supplémentaire qui dit "Allah existait avant tout chose".


Un autre exemple de l'audace de Ibn Taymiyyah dans le rejet des hadiths est le suivant: "Le Messager d'Allah - que la Bénédiction et la Paix de Dieu soient sur lui - a ordonné que les portes qui donnaient sur la mosquée depuis la rue soient condamnées, à l'exception de la porte de 'Ali (qu'il a laissé ouverte)."

Ce hadith est authentique (sahih). Ibn Jawzi s'est trompé en le mentionnant dans sa collection de hadiths forgés, al-Mawdu'at.
Al-Hafiz (Ibn Hajar) l'a corrigé dans son Qawl al-Musaddad: "Ibn Taymiyyah, à cause de la mauvaise opinion bien connue qu'il avait de 'Ali, ne s'est pas limité à considérer ce hadith comme forgé comme l'a fait Ibn Jawzi, il a prit l'initiative d'en rajouter en prétendant que les experts du hadith (muhaddithun) le considéraient comme "forgé". Ibn Taymiyyah a tellement rejeté de hadiths simplement parce qu'ils étaient inconciliables avec ses opinions qu'il est difficile d'en établir la liste complète."



4ème remarque
Admettons, pour rejoindre l'avis d'al-Albani, que l'histoire (de 'Uthman ibn Hunayf) est faible, et que la version de Ibn Abi Khaythamah (qui possède l'ajout "Si tu as un quelconque besoin, agis comme cela") est défectueuse (mu'allal), comme le prétend Ibn Taymiyyah; le hadith de l'homme aveugle reste suffisant pour prouver la possibilité de recherche l'intercession du Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui -, car le fait que le Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui - ait enseigné de rechercher son intercession à cette occasion suffit pour démontrer qu'elle est possible dans toutes les circonstances.
Il n'est pas permis de considérer la recherche de l'intercession comme une innovation (bid'ah), ni de la limiter seulement au vivant du Prophète.
En réalité, quiconque restreint cette pratique au vivant du Prophète est lui-même un innovateur qui a rejeté un hadith authentique et qui empêche sa mise en oeuvre, ce qui est formellement interdit (haram).
Al-Albani, qu'Allah le pardonne, est assez téméraire pour abroger un texte, simplement parce qu'il va à l'encontre de ses idées préconçues et de ses conceptions. Si la recherche de l'intercession était seulement une disposition pour l'homme aveugle, le Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui - l'aurait rendu claire, comme il le fit pour Abu Burdah quand il lui signifia que le sacrifice d'un bélier de deux ans suffirait à remplir ses devoirs, alors que cela ne serait pas suffisant pour d'autres que lui. Il n'est pas non plus concevable que le Prophète - que la Bénédiction et la Paix d'Allah soient sur lui - n'ait pas pris la peine d'expliquer en détail les règles à ceux qui l'ont suivi, au moment où ils en avaient besoin.



Un subterfuge et son empêchement

Supposons que quelqu'un affirme qu'il faut restreindre l'application de ce hadith au vivant du Prophète, parce qu'il met en jeu une demande d'aide envers lui.
Nous répondrons que cette objection doit être rejetée parce que de nombreuses transmissions (mutawatir) existent provenant du Prophète qui traitent de l'enseignement du tashhhud, que chacun prononce durant la prière, et qui contient une demande de paix (salam) sur lui à la forme vocative :
"Que la Paix soit sur toi, ô Prophète !"
C'est la forme qu'Abu Bakr, 'Umar, Ibn Zubair et Mu'awiyah ont enseignée au peuple depuis leur minbar. C'est devenu ensuite un élément de consensus (ijma') comme Ibn Hazm et Ibn Taymiyyah l'ont rapportée.

Al-Albani, qui est toujours prompt à verser dans l'innovation (ibtida'), s'oppose au consensus et s'obstine à suivre une opinion faible attribuée à Ibn Mas'ud: "Après sa mort, nous disions "Que la Paix soit sur le Prophète (as-salamu 'ala an-nabiyu)".

Vraiment, aller à l'encontre du hadith et du consensus est l'essence de l'hérésie (ibtida').
De plus, il existe une tradition authentique du Prophète - que la Bénédiction et la Paix de Dieu soient sur lui - qui nous apprend que nos actions sont présentées au Prophète comme les demandes de paix et de bénédiction sur lui.
Il existe aussi d'autres traditions authentiques au sujet des anges qui voyagent sur la terre pour apporter au Prophète toutes les demandes de Paix et de Bénédiction sur lui que les croyants formulent pour lui.
Des textes qui font autorité (tawatur) et le consensus (ijma') établissent que le Prophète est vivant dans sa tombe et que son corps béni ne se dégrade pas.
Après tout cela, comment une personne peut-elle déclarer qu'il est illicite de rechercher l'intercession du Prophète ? Est-ce tellement différent que chercher son aide dans le tashahhud ?
Malheureusement, al-Albani est opiniâtre et maladivement obstiné, comme le sont tous les gens qui l'ont suivi (les Albani'ites).
Ma réfutation d'al-Albani s'arrêtera là. En ce qui concerne Hamdi al-Salafi, il n'est pas nécessaire de le réfuter indépendamment car il ne fait que répéter al-Albani.
Il y a une autre chose que je voudrais démontrer ici: on ne peut pas compter sur la fiabilité du jugement d'al-Albani sur l'authenticité ou la faiblesse des hadiths, car il a pour habitude d'employer tout un arsenal de tactiques de falsification, et il ne dédaigne pas mentir dans ce qu'il rapporte des savants en déformant leurs paroles ou en travestissant le sens de leurs propos. Il a l'audace de s'opposer au consensus et de réclamer l'abrogation (naskh) de textes sans preuve. Il commet énormément d'excès à cause de son ignorance des principes (du fiqh) et des règles sur l'inférence et la déduction (istinbat) (des preuves tirées du hadith).

Il affirme qu'il combat les innovations (bid'ah) en interdisant la pratique de l'intercession, en interdisant aux gens d'utiliser le qualificatif "sayyiduna" lorsque l'on mentionne le nom du Prophète - que la Bénédiction et la Paix de Dieu soient sur lui - , en interdisant de réciter le Quran pour les morts. En faisant cela, il est le promoteur d'une vraie hérésie qui interdit ce qu'Allah a permis, et il insulte au passage les Asharites et les Soufis.

Dans tout cela, il n'a fait que copier Ibn Taymiyyah qui a dénoncé toutes sortes de gens, en rendant certains mécréants et d'autres hérétiques, et qui a commis ensuite deux sacrilèges parmi les plus grands jamais commis.
1.- Il affirma que le monde était éternel, ce qui est une innovation qui constitue une mécréance catégorique - nous recherchons refuge en Dieu contre elle -. 2.- Il avait des préjugés envers 'Ali - qu'Allah l'agrée -, qui conduisirent les savants de son époque à l'accuser d'hypocrisie, en raison de la parole que le Prophète dit à 'Ali: "Personne ne t'aime à part le croyant, personne ne te déteste à part l'hypocrite."


Sans aucun doute, l'animosité que nourrissait Ibn Taymiyyah à l'égard de 'Ali est un châtiment de Dieu. Al-Albani insiste pour appeler Ibn Taymiyyah "Shaikh al-Islam". Cela m'a toujours étonné qu'il donne ce titre à Ibn Taymiyyah alors qu'il fait montre à plusieurs reprises de croyances anti-islamiques.

Je pense plutôt que si al-Hafiz Ibn Nasir (al-Dimashqi) avait eu connaissance de certaines des idées exécrables professées par Ibn Taymiyyah, il ne l'aurait jamais défendu dans son livre al-Radd al-Wafir.
Sans aucun doute, quand Ibn Nasir a écrit son livre, il a été induit en erreur par les louanges que certains faisaient d'Ibn Taymiyyah. De la même manière, al-Alusi, le fils du célèbre commentateur (Mahmud Shukri al-Alusi) qui a écrit un volumineux commentaire du Quran (Ruh al-Ma'ani), n'aurait jamais écrit son livre Jalal al-Aynain, s'il avait connu la réalité des croyances d'Ibn Taymiyyah.
Les opinions incongrues et hétérodoxes d'al-Albani, résultats de ses recherches individuelles impies, sa tromperie, son absence d'honnêteté dans son classement des hadiths en authentiques ou faibles selon son bon vouloir, sa déformation des propos de savants et des illustres personnages de l'Islam; tout cela en réalité est un châtiment de Dieu, mais il ne s'en rend pas compte.
Il fait partie de ceux qui pensent faire le bien, alors qu'ils sont dans l'erreur.
Nous demandons à Allah de nous préserver de la maladie dont il a affecté al-Albani, et nous recherchons refuge en Lui contre son mal. Toutes les prières vont à Allah, le Seigneur des Mondes.
Qu'Allah bénisse notre Maître Muhammad et ceux qui l'ont suivi.
Epilogue
La recherche de l'intercession est autorisée selon notre Loi. C'est un sujet qui fait consensus dans tout le monde musulman, A l’exception de ceux qui se sont mariés avec la folie, avec l'insolence pour dote.
Leur cœur est de pierre, et les Musulmans méprisent la sottise des Wahhabites,
Qui ont dénoncé et interdit l'intercession, sans aucune raison.
Le cas du hadith de Uthman ibn Hunayf est un précédent valide;
C'est une preuve suffisante pour nous, elle est concluante et claire de toutes controverses.


Qu'Allah les guide pour qu'ils reconnaissent le verdict des textes.

Preuves authentiques sur le Tabarruk        Islam & Soufisme  Plusieurs événements de la vie du Prophète et des compagnons témoignent du caractère spécial de la personne du Prophète et de tout ce qui s’y rattache ainsi que des hommes de Dieu, héritiers du secret Mohammadien. La  bénédiction (Baraka) est ainsi liée à ces gens du fait des faveurs qu’ils ont reçues et de leur rang spirituel élevé.



Malik Ibn Sinane (Abou Said Alkhodri) le jour de la bataille de Uhud a bu le sang du Prophète (sur lui la paix) qui lui a dit : «  le feu ne te toucheras pas ».

Abdellah Ibn Azubeiyr a fait de même, le Prophète (sur lui la paix et le salut)  lui dit alors : « gare à toi des gens et gare aux gens de toi ». Il ne l’a pas réprimandé pour ce qu’il a fait et n’a demandé à personne de se laver la bouche ni interdit à personne de le faire.

Le Prophète (sur lui la paix) avait un récipient dans lequel il se délaissait de son urine quand il se levait de nuit. Une nuit, il oublia de le remettre à sa place et quand il revint le chercher , il n’y trouva rien. Il demanda alors à sa servante qui lui répondit : « je me suis levée, j’avais soif, et je l’ai bu sans savoir (en croyant que c’était de l’eau) » . Le Prophète lui dit alors : « Tu ne te plaindras plus jamais de douleurs de ventre »

Les Quraychites s’étonnaient de l’attitude des compagnons vis à vis du Prophète et de la grande vénération dont il était l’objet. Ils disaient : « même un roi dans son royaume n’est pas aussi aimé et vénéré. Il suffisait que le Prophète crache pour que ses compagnons se disputent ses crachats et en enduisent tous leurs corps, et quand il se coupait les cheveux les tribus venaient prendre de ses cheveux… »
Le grand compagnon Khalid ibnou l-Walid, "l'épée brandie d’Allah", avait mis des cheveux du Prophète dans sa qalansouwah (chachiyah) pour rechercher les bénédictions par le Messager et il disait : "j'ai mis dans ce couvre-chef des cheveux de la frange du Prophète et je n'ai jamais fait de bataille alors qu'il est avec moi sans avoir la victoire."
Les compagnons recherchaient aussi les bénédictions par les cheveux du Prophète, ils les plongeaient dans l'eau et la donnait à certains malades pour qu'ils obtiennent la guérison par la volonté d’Allah. De la même façon notre mère A'ichah et sa sœur Asma', les filles de Abou Bakr le véridique, qu’Allah les agrée, gardaient chez elles la Joubbah (bournous) que le Prophète portait de son vivant. Après sa mort elles l’utilisait pour les malades et ils guérissaient. Oummou Soulaym déposait dans un flacon de parfum la sueur du Messager d’Allah pour la bénédiction et la guérison.
L’amour du Prophète et de sa descendance est le facteur essentiel qui explique ces actes.
Al-Bukhârî rapporte dans son sahîh, le Prophète(paix et salut sur lui) dit : « O gens ! je ne suis qu’un être qui répondra bientôt au messager du seigneur(l’ange de la mort). Je laisse entre vos mains deux dépôts précieux : le premier le livre(Coran) de Dieu où vous trouverez la bonne direction et la lumière, mettez donc ses prescriptions en pratique et attachez vous y … Et le deuxième, les membres de ma maison. Je vous appelle (à la vénération) de Dieu à travers les membres de ma maison, je vous appelle (à la vénération) de Dieu à travers les membres  de ma maison. »
Houssain s’interrogea : « O Zayd ! qui sont les membres de sa maison ?Ses femmes ne sont–elles pas de ces membres ? ». Il répondit : « certes, ses femmes font partie des membres de la maison, mais elles sont aussi les membres auxquelles on ne fera pas aumône après son départ. Il répliqua : qui sont-ils donc ?. Zayd répondit : « ce sont , la famille de Ali, la famille de Aqil, la famille de Ja’afar et la famille de Abbas… »

Rapporté par Mouslem (Hadith n°346 dans le livre « les jardins des vertueux » de Al Nawawi)
Iben Omar a raconté qu’Abou Bakr Al-Siddiq –RAA-a dit : « Vénérez (Ourqoubou) Muhammad en respectant les membres de sa famille »
[Rapporté par Al-Boukhari et Mouslem (Hadith n°347 dans le livre « les jardins des vertueux » de Al Nawawi)]
Attabaruk qui consiste à chercher la bénédiction du Prophète et des saints est une chose connue de tous les musulmans dans tous les coins du monde, et plusieurs hadiths (paroles du Prophète ) confirment sa licéité. C’est un acte de respect et de vénération avant tout, pour tout ce qui se rattache à Dieu et à son Prophète. « Et quiconque exalte les injonctions sacrées d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs »(Coran, Al-Hajj verset 32).
Voir la Sira (vie du Prophète ) de Al-qadi ‘Ayyad Assabtî : « Achifa (la guérison) », et  le « Fiqh assira » de Mohammed Said Ramadane Albouti.

Le Baiser de la Main ou du Pied

Shaykh Abdel-Kader Aïssa, dans ses "Vertus du Dhikr" commence un des chapitres en faisant remarquer que : « Les gens se sont posés beaucoup de questions au sujet du baise-main en particulier en cette époque où les passions irréfléchies et les opinions irraisonnées commencent à foisonner et où la réflexion scientifique saine faiblit. Toutefois, celui qui examine attentivement les réalités, et se réfère aux ahadîths authentiques, à l’héritage laissé par les nobles Compagnons, aux dires des fuqaha qualifiés, constatera qu’embrasser les mains des ‘ulama-s est légalement admis. Mieux encore, c’est un aspect de l’éducation islamique afin de marquer le respect dû aux gens de mérite et de piété[1]».
L’imâm Nawawî, dans son "Kitab al-Adhkar" ("Livre des Invocations") écrit : « Il n’est nullement blâmable et il est même recommandé d’embrasser la main d’autrui par respect pour son ascétisme, sa piété, sa science, sa noblesse, sa retenue etc. »
Les ahadiths et les athar (récits des compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) ) sont très nombreux qui valident ce mode de salutation. Nawawî fait remarquer que : « Les actes de nos pieux ancêtres relatifs à ces convenances sont trop nombreux pour être cités (…) de manière exhaustive. »
Abû Dawûd, dans ses "Sunans" rapporte ces paroles de Zirâ’ – que Dieu soit satisfait de lui- :« Nous nous empressâmes de descendre de nos montures pour embrasser les mains et les pieds du Prophète (paix et salut sur lui).»

Dans les recueils de Tirmidhî, Nassâ’i et Ibn Mâja, on trouve un récit authentique attribué à Safwân ben ‘Assâl – que Dieu soit satisfait de lui- : « Un juif dit à son ami : Emmène-nous donc voir ce Prophète ! Ils allèrent voir l’Envoyé de Dieu (S) et l’interrogèrent sur neufs signes évidents (…) alors ils lui embrassèrent les mains et les pieds en disant : Nous témoignons que tu es Prophète ! »
L’imâm Bukhari et Ibn Hajar al-Asqalani ont rapporté ce récit dû à ‘Abd-Rahmân Ibn Razzîn : « Salma Ibn al-Akwa’ fit sortir sa main, qui était aussi volumineuse que la patte d’un chameau. Il nous la tendit et Nous nous sommes levés pour l’embrasser. »Sha’bî rapporte: « Zayd, après avoir guidé la prière des morts, allait monter sur son mulet lorsque ‘Abd-Allah Ibn ‘Abbâs arriva. Il lui céda sa monture. Ibn ‘Abbâs a dit : "Oui, c’est ainsi qu’on nous a ordonné de nous comporter avec les ‘ulama-s et les grands hommes." Zayd embrassa sa main et lui dit :"C’est ainsi qu’on nous ordonne d’agir avec les gens de la Maison de l’Envoyé de Dieu". » (Cité par Tabarânî, Bayhaqî et al-Hakîm)


Al-Hâfiz Ibn al-Jawrî rapporte dans son "Manâqib açhâb al-hadîth": « Il convient à l’étudiant de se montrer d’une grande humilité devant le ‘âlim (…) Cette humilité peut s’exprimer par le baise-main de son maître. Ainsi Sufyân Ibn ‘Ayyina embrassa la main d’al-Hussayn, fils de ‘Alî al-Ja’fî et Fudayl Ibn Iyadh embrassa son pied. »

Chez les hanafites, le savant Ibn ‘Abidin, dans le tome 1 de ses écrits, considère : « Il n’y a aucun inconvénient à embrasser la main d’un érudit et d’un homme pieux en guise de bénédiction. On dit que c’est une sunna. Sharnablâlî a dit : "J’ai appris que plusieurs  ahadîths recommandent cet usage, comme l’ indiqué al-Aynî."»

Tahtâwi a écrit dans "Marâqî al-falâh" : « Il est permis d’embrasser la main du savant ou du sultan juste. »L’imam Mâlik a dit : « Il est détestable d’embrasser la main d’un homme pour marquer sa grandeur. Par contre, il est permis de le faire en raison de sa position rapprochée de Dieu sur le plan de la religion, ou de son érudition ou de sa grandeur d’âme. »

Chez les hanbalites, As-Safâraynî a dit, selon al-Marzawî : « J’ai interrogé Abû ‘Abd-Allah (Ibn Hanbal) au sujet du baise-main. Il a répondu :"Il n’y a aucun inconvénient si cela se fait sur le plan de la religion. Abû ‘Ubayda embrassa la main de ‘Umar Ibn al-Khâttab. Par contre, il n’est pas permis de le faire quand il s’agit d’affaires terrestres.»Voir : Imam al-Nawawi, Le Livre des Invocations, éd : Alif-ennour, 1995 et  Shaykh Abdel-Kader Aïssa, Les Vertus du Dhikr, éd. : Iqra, 1996




soufisme validé par les 4 écoles sunnites        Islam & Soufisme   Série :


Réfutation des préjugées
sur le soufisme authentique
 
L’Imâm des soufis Al-junayd al-baghdâdî disait :
«  la Sharî’a est la porte de la Haqîqa (vérité seigneuriale) »
« Toutes les portes sont fermées sauf à celui qui suit la trace du Messager (paix et salut sur lui) »

 Le soufisme entre les quatre écoles sunnites, Al-ghazâlî et Ibn-taymiyya

On cite ici quelques témoignages des fondateurs des quatre doctrines sunnites, ainsi que les témoignages de l’Imâm Al-ghazâlî et de l’Imâm Ibn Taymiyya, à propos du soufisme.
L’Imâm Abû Hanîfa (85-150 H.) a dit : "Si il n’y a avait pas eu ces deux ans, j’aurais péri. (…) Pendant deux ans, j’ai été le compagnon de Sayyidina Ja‘far as-Sâdiq et j’ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant (’ârif) de la Voie." [1]

L’Imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit : "Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa)." [2]

L’Imâm Shâfi‘î (150-205 H.) a dit : « J’ai fréquenté des soufis et j’ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles : Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe. Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle t’occupe avec l’erreur (ce qui est vain).
Le manque de protection (une totale indigence ou pauvreté). »
Il a dit aussi :
« j’ai aimé trois choses de votre religion : le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile, que les gens se réunissent dans la douceur, (l’amabilité), la suivance (l’imitation) de la voie des gens de “ tassawwuf ”»[3].


L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (164-241 H.), avant la compagnie des soufis a dit à son fils : “ Oh! Mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : “ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis, (al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l’humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l’aspiration spirituelle augmentent. On a rapporté que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des soufis : “ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ? On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l’extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “ Ils appellent à se réjouir en Allah... ” [4]


L’Imâm Al-Ghazâlî (450-505 H.) a dit : "J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus, même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkât) de la Prophétie" [5]

L’Imâm Ibn-Taymiyya (661-728 H.) a dit :
"…certains ont critiqué les Soufis et le Soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sunna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d’obéir à Allah (…) Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'Allah] grâce à leurs efforts (actes) "[6] "les prodiges des saints sont absolument vrais et corrects et reconnus par tous les savants musulmans. Le Coran l'a indiqué en différentes places et les Hadîth du Prophète (paix et salut sur lui) l'ont mentionné et celui qui nie les prodiges des saints, est innovateur ou disciple d'innovateurs." [7] "Allah Tout-puissant dévoilera à Ses saints des états qui n'ont jamais été dévoilé auparavant et Il leur donnera l'appui sans mesure. Si ce saint commence à parler des choses de l'invisible, passées ou présentes ou futures, cela est considéré comme Bâb Al-‘Ilm Al-khâriq, la connaissance extraordinaire. Tout ce qu'un saint fait qui est de l’extraordinaire, pour les gens ou pour des auditeurs, de guérison ou de connaissance d'enseignement, est accepté et nous devons remercier Allah pour cela."[8]
"Les grands sheikhs Soufis sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazîd Al-Bistâmi, sheikh Abdul Qâdir Jilâni, Junayd ibn Muhammad, Hasan Fudayl Al-Basrî, Ibn Al-Ayyâd, Ibrahim Ibn Al-Adham, Abî Suleymân ad-Dâranî, Ma‘rûf Al-Karkhî, Siri as-Saqtî, sheikh Hammâd, sheikh Abul Bayân. (…) Ces grands Soufis étaient les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisaient ce que Dieu avait interdit de mauvais."[9]
"J'ai porté le manteau soufi (khirqa) d'un certain nombre de sheikhs soufis, appartenant à des Turuq (voies, confréries) diverses, parmi eux Abdel Qâdir Al-Jîlâni, dont la Tariqa est la plus grande de celles bien connues, que la miséricorde d'Allah soit sur lui."[10]
"Il est dit qu'après le Sceau des Prophètes (paix et salut sur lui), la révélation ne descend pas sur un autre. Pourquoi pas ? En fait elle descend, mais alors ce n'est pas appelé 'la révélation' (mais une inspiration : Ilhâm). C'est ce que le Prophète (paix et salut sur lui) a mentionné quand il a dit, ' le croyant voit avec la Lumière de Dieu. ' Quand le croyant regarde avec la Lumière de Dieu, il voit toutes les choses : le premier et le dernier, le présent et l'absent. Comment une chose peut-être cachée de la Lumière de Dieu ?... Donc la signification de la révélation existe, même si elle n’est pas appelée révélation. (…) ce qui est considéré comme un prodige pour un saint est que parfois le saint pourrait entendre quelque chose que les autres n'entendent pas ou voir quelque chose que les autres ne voient pas, pas lorsqu'il est endormi, mais dans un état réveillé de vision (mushâhada). Il peut connaître des choses que d'autres ne peuvent pas connaître, par le biais de l'inspiration."[11]



Références et notes :
[1] Phrase tirée de Durr al-Mukhtâr.
[2] Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth 'Ali ibn Ahmad al-'Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres.
[3] Phrase citée par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafâ, vol. 1, p. 341.
[4] Phrase citée dans le Tanwir al-Qulûb.
[5] Passage tiré de Al-Munqid min Azalâl, traduit en français sous le titre Erreur et Délivrance.
[6] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11.
[7] Passage extrait de Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya.
[8] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11.
[9] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 10.
[10] Passage cité à partir de al-Mas'ala at-Tabraziyya, transmise par Jamal ad-Din al-Talyani dans son Targhib al-Mutahâbbin fi labs Khirqat al-Mutammayyizîn.
[11] .Passages cités dans Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra.


La compagnie du maître spirituel        Islam & Soufisme  Série :




Réfutation des préjugées
sur le soufisme authentique

La compagnie spirituelle (As-suhba)


Le modèle vivant[1]
Dieu dit dans le Coran: « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques »[2]. Et Il dit : « Le Miséricordieux, interroge donc quelqu'un de bien informé sur Lui (expert) »[3]. Et dans un autre verset, Dieu (exalté soit-Il) dit: « Les amis les plus intimes sont ce jour-là ennemis les uns des autres sauf les gens pieux »[4].
Abû Hurayra, qu'Allah l'agrée, rapporte: le prophète que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui a dit: « l'homme suit la religion de son compagnon intime, que chacun de vous fasse attention à celui qu'il prend pour ami »[5].
Abû Mûsâ (que Dieu l’agrée) a rapporté que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Le compagnon vertueux et le compagnon malfaisant sont respectivement comparables au vendeur du musc et au forgeron. Le vendeur du musc t’en donne ou t’en vend ou encore il émane de sa personne une odeur agréable, tandis que le forgeron risque de brûler tes habits ou il répand une odeur nauséabonde »[6].
Ibn ‘Abbâs, que Dieu les agrée tous les deux (Ibn ‘Abbâs et son père), rapporte : « Quelqu’un demanda : « Ô Prophète, quelle est la meilleure personne auprès de laquelle on s’assoit ? » Il dit : « Celui dont la vue vous rappelle Dieu, dont les paroles ajoutent à votre science et dont les actes vous rappellent l’au-delà. » »
Abû Sa‘îd rapporte que le prophète (paix et salut sur lui) dit : « Il y a parmi ma communauté ceux qui intercèdent en faveur de troupes de gens (Al-fiâm), ceux qui intercèdent en faveur d’une tribu, ceux qui intercèdent en faveur d’un groupe et ceux qui intercèdent en faveur d’une personne, jusqu’à ce qu’ils rentrent au Paradis »[7]


La relation entre le maître et le disciple et entre les disciples, est une relation de respect et d’amour en Dieu. Abû Hurayra rapporte que le prophète (paix et salut sur lui) dit : « Dieu dit au jour de la résurrection : Où sont ceux qui s’aiment en Moi (en Ma majesté), Je les mets sous Mon ombre, ce jour où il n’y a pas d’ombre si ce n’est Mon ombre »[8].

Le compagnonnage est un pilier important pour tous les musulmans qui cherchent à améliorer leur religion, leur caractère et leur comportement. Car, le compagnonnage apporte d’innombrables bienfaits et c’est pour cela que de tous temps, le compagnonnage a été et est resté le pilier principal pour toute personne sincère qui cherche à cheminer sur la voie de Dieu.
Ibn ‘Atâ Allah Al-Iskandarî (d’Alexandrie) a dit dans ses sagesses (Hikam): « Gloire à Celui qui ne guide certains aspirants vers Ses amis (c’est-à-dire les Saints de Dieu), que parce que ceux-ci sont les guides vers Lui, et qui ne fait parvenir jusqu’à eux que ceux qu’Il veut faire arriver jusqu’à Lui. » Il a dit aussi : « Ne prends pas pour compagnon celui dont l ‘état ne te stimule pas et dont les paroles ne te montrent pas la voie de Dieu. » La stimulation de l’état se produit quand le disciple se rattache à Dieu en se détachant des créatures et de toutes les envies passionnelles. Grâce au compagnonnage, l’état du disciple est encouragé à s’orienter vers Dieu.
Peu à peu, il devient conscient de la puissance de Son Seigneur, il ne compte que sur Lui dans ses demandes, il se rende compte de l’incapacité des créatures à l’atteindre. Ainsi, le disciple se met à agir conformément à la Loi divine d’une manière complète et équilibrée. C’est là la caractéristique des Gens de l’Unité (muwahidîn) et des Connaissants (‘ârifîn).


Le disciple sincère ne cherche pas à percer les mystères qui lui sont voilés mais il cherche la compagnie du maître qui lui indique les défauts qui lui sont cachés. Ainsi, il s’occupe de ses défauts et non pas des défauts des autres et des jugements inutiles.
La nature de l’âme humaine est de s ‘imprégner de celui qu’elle prend pour modèle. Si le modèle est bon, l’âme tend à être bonne. Tout le secret du compagnonnage est là. Le disciple, grâce à la présence d’un Maître Spirituel véridique, se pare des qualités de son Maître, comme la sincérité de l’orientation vers Dieu, le bon caractère envers Dieu et Ses créatures, l’amour de Dieu et de son Prophète -sur lui la paix et le salut- et la miséricorde envers toutes les créatures. A l’inverse, la fréquentation de ceux qui ne possèdent pas une sincérité du cœur exemplaire, qui sont encore marqués par des vices apparents et/ou cachés, ne peut apporter à celui qui les accompagne que l’acquisition et la persistance des mêmes souillures.

Certains soufis ont écrit : « Ne prends pour compagnon que celui chez qui l’estime qu’il a pour toi n’augmente pas en fonction des biens que tu possèdes, et chez qui l’estime qu’il a pour toi ne baisse pas à cause du mal que tu fais. Tout cela est pour toi ou contre toi, et tu es pour lui toujours le même. » D’autres ont dit : « Soit avec les gens de ce monde avec le respect, soit avec les savants de l’au-delà avec la science, et soit avec les Connaissants de Dieu comme bon il te semble. » C’est-à-dire, en usant de tout ce qui te semble bon à leur égard, en leur témoignant tout le bien et tout le respect qu’il t’est possible de leur donner.


‘Ali -que Dieu l’agrée- a dit aussi : « Le pire des compagnons est celui qui te fatigue à la besogne. » Pour les gens de Dieu, le meilleur compagnon est celui qui t’indique l’œuvre qui va te purifier des vices de ton âme et te rappeler Dieu, et non le moyen de te fatiguer inutilement. Tel est le rôle du Maître spirituel qui conseille des pratiques qui sont d’un bénéfice immense. Car de part le secret de l’autorisation (Idhn[9]) (sa pédagogie spirituelle) qu’il possède de Dieu, il indique les raccourcis vers la présence divine et vers l’anéantissement de l’âme charnelle au profit de l’âme apaisée et pacifiée.


Les Soufis sont les dépositaires des vérités divines et des connaissances que nuls autres n’ont égalés. Grâce à leur compagnie, se réalise le profit de celui qui se joint à eux. Une analogie peut être faite avec le marchand de parfum. Lorsque le passant s’arrête à son magasin, il est forcément touché par les bonnes odeurs et il garde cette senteur sur lui, même après son départ. La compagnie des gens de Dieu parfume le disciple et le pare de toute la noblesse, la beauté d’un cœur qui rayonne, ainsi il se débarrasse -petit à petit et au fur et à mesure de cette compagnie- des vices et des passions. Cette compagnie et cette proximité transforment le cœur et le comportement plus profondément encore que la prière ou le jeûne surérogatoires. Sidi Abû Al ‘Abbâs Al Mursî – que Dieu l’agrée – s’est exclamé : « Que faire de l’alchimie ! Par Dieu, j’ai été en présence d’hommes qui, quand ils passent devant un arbre asséché et qu’ils le désignent du doigt, l’arbre reprend vie et a tôt fait de donner des fruits. »
Il affirma aussi : « Par Dieu ! Il suffit qu’il n’y ait entre moi et un homme qu’un regard pour que je l’enrichisse. »
Son Maître, Sidi Abû Al Hassan Ash-Shâdhilî – que Dieu l’agrée – a dit : « Abû Al ‘Abbâs, c’est l’homme parfait. Par Dieu, il lui vient un bédouin qui urine encore sur ses jambes et, quand le soir arrive, il l’a déjà fait parvenir jusqu’à Dieu. »


Autres paroles des Saints sur la compagnie du Maître spirituel :
Sidi Ibn ‘Abbâd de Ronda a écrit dans ses explications des Sagesses de Ibn ‘Ata Allah Al-Iskandari –que Dieu les agrée tous deux - : « Il est indispensable pour le disciple, dans cette voie, d’accompagner un Maître spirituel accompli qui le guide, qui a achevé l’éducation de sa propre âme et qui s’est débarrassé de ses passions. Qu’il abandonne son âme à lui et qu’il s’astreigne à accomplir ce qu’il demande et qu’il se dirige vers lui sans doute, ni interprétation, ni hésitation. Les soufis ont dit : "Celui qui n’a pas de Maître, Satan est son Maître." » Abû ‘Ali Al-thaqafî – que Dieu l’agrée – a dit : « Même si un homme se met à rassembler toutes les sciences et à côtoyer toutes les catégories de gens, il n’atteindra ce qu’ont atteint les Hommes de Dieu que par l’exercice spirituel en compagnie d’un Maître spirituel et Imâm ou d’un éducateur qui peut le conseiller. Et celui qui ne prend pas son éducation de celui qui ordonne le bien et interdit le mal, qui corrige les défauts de ses actions, les vices de son âme et qui sera son miroir fidèle, celui-là ne peut être pris comme exemple pour la purification des états. » Sidi Abû Madyan – que Dieu l’agrée – a dit : « Celui qui ne prend pas la bonne éducation chez les éducateurs, celui qui le suit s’éteint. »
L’auteur des Latâif al Minan a dit : « L’exemple doit être pris chez le Saint dont Dieu t’a montré l’existence et dont il t’a fait part des secrets de son cœur et de la place qu’il a auprès de Lui. Par cela, Dieu a placé ton regard au-delà de son enveloppe humaine, en présence du secret de son élection. Ainsi, tu as pu t’abandonner à lui, il t’a fait parcourir les chemins de la sagesse et de la maturité spirituelle. Il te connaît avec tous les traits, les caractéristiques de ton âme, ce qu’elle contient.
Il t’enseigne l’union avec Dieu et l’éloignement de tout ce qui est autre que Dieu. Il t’accompagne sur le chemin jusqu’à ce que tu arrives à te prémunir de tous les choix répréhensibles que ton âme serait tentée de faire. Par la connaissance de ton âme, tu pourras t’en éloigner et ne pas la suivre dans ses égarements ; par la connaissance du don de Dieu, tu auras la volonté de retourner à lui et d’être reconnaissant envers Lui et d’accepter de rester de longues heures en Sa Présence. »
Le même auteur a écrit aussi : « Ton Maître n’est pas celui de qui tu as entendu des paroles, ton Maître est celui de qui tu as pris. Il n’est pas celui qui te parle, il est celui dont l’indication coule en toi. Il n’est pas celui qui t’a fait parvenir à la porte, il est celui qui a levé le voile entre toi et lui. Le Maître n’est pas celui dont les paroles t’atteignent, ton Maître est celui dont l’état te stimule. C’est lui qui t’a fait sortir de la prison de tes passions et t’a fait entrer dans la Présence du Seigneur. Il est celui qui, en permanence, poli le miroir de ton cœur jusqu’à ce que les Lumières Seigneuriales s’y reflètent. Il t’a emmené vers Dieu et tu es allé vers lui, il t’a emmené jusqu’à te faire parvenir jusqu’à lui. Il reste en permanence à tes côtés, jusqu’à ce qu’il te remette en Ses Mains. Il t’a alors plongé dans les Lumières de la Présence Divine et dit "Te voici et Ton Seigneur". »



Références et notes :
[1] On l’appelle aussi le « Mujaddid » : (celui qui assure le renouveau) : en faisant allusion au hadîth bien connu : « Dieu envoie à cette communauté à la tête de chaque siècle quelqu’un qui revivifie pour elle sa religion » Hadîth sahîh: rapporté par Abû Dâwud dans ses Sunan (n° 4291), Al-hâkim dans son Mustadrak 4/522, Al-bayhaqî dans ma'rifat as-sunan wa al-âthâr 1/28/422 et par d'autres. Cela concerne aussi bien les savants exotériques qui répondent aux questions d’actualité de la communauté en ce qui concerne la jurisprudence ou autre, que les savants ésotériques (les connaisseurs de Dieu qui aident les disciples à purifier et réformer leurs cœurs dans l’environnement et le contexte de chaque époque).


[2] Sourate Tawbah, verset : 119
[3] Sourate 26, verset 59 : les walis ou les élus ou encore « les experts en Dieu: khabîr, pluriel : khubarâ » existent et existeront tant que le soleil brillera sur cette terre : Abû Hurayra rapporte que l'Envoyé d'Allah (bénédiction et paix sur lui) a dit: « Allah a dit: Celui qui fait montre d'hostilité envers un de mes walis (amis, saints, élus) Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de moi par quelque chose de plus agréable à Mes yeux que l'accomplissement de ce que Je lui ai prescrit et , Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des oeuvres surérogatoires au point que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouie par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main par laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche; s'il Me demande, assurément Je l'exaucerai; s'il cherche prés de Moi asile, assurément; Je le lui donnerai." Rapporté par Al-Bukhârî.
[4] Sourate 43, verset 67.
[5] Rapporté par At-tirmithî dans ses Sunans (Kitâb Az-zuhd) et Abû Dâwûd dans ses Sunans (kitâb al-adab).
[6] Rapporté dans le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 1926 (p 823) le livre des bêtes à égorger et du gibier : dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » Tome II, par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.
[7] Rapporté par At-tirmithî dans ses sunans(Kitâb sifat Al-qiyâma wa ar-raqâiq wa al-wara‘).
[8] Rapporté par Muslim (Kitâb Al-birr wa As-silla wa al-âdâb).
[9] Le Idhn est une notion subtile qui implique une compétence prodigieuse du maître vivant et une lumière venant de Dieu pour mener à bien sa mission noble de l’enseignement et de l’éducation spirituelle. Plusieurs faits de la sîra (biographie du Prophète et des compagnons) témoignent de l’existence et de l’authenticité du Idhn.

Qu'est ce que le soufisme: histoire et évolution        Islam & Soufisme   Le Soufisme (At-tasawwuf) constitue la station de l'Excellence (Ihsân) en islam.


La réalité du Soufisme est clairement formulée dans le célèbre hadith dit de Jibril, où le Prophète (paix et salut sur lui) interrogé au sujet de l’Ihsan, qui signifie l’excellence dans la foi et le comportement, dit : « …c’est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais, car certes si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » (an ta`buda llah kâ’nnaka tarâhu, fa in lam takun tarâhu fa innahu yarâk).


Les gens du banc (Ahlou As-souffa) qu’on peut considérer historiquement comme les premiers soufis ayant pratiqués les assemblées d’invocations, ont reçu la bénédiction de la révélation : « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel (à l’invocation de Dieu), qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier » Coran : Al-Khahf (la caverne), verset 28.


En tout temps, les vrais soufis sont ainsi les amis de Dieu et les élus pieux et vertueux :
Abû Hurayra rapporte que l'Envoyé d'Allah (bénédiction et paix sur lui) a dit: « Allah a dit: Celui qui fait montre d'hostilité envers un de mes walis (amis, saints, élus) Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de moi par quelque chose de plus agréable à Mes yeux que l'accomplissement de ce que Je lui ai prescrit et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires au point que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main par laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche; s'il Me demande, assurément Je l'exaucerai; s'il cherche prés de Moi asile, assurément; Je le lui donnerai." Rapporté par Al-Bukhârî.




L'Imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit à propos du soufisme : 'Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa).' [Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth 'Ali ibn Ahmad al-'Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres]


Les maîtres soufis disent en parlant de cette science sublime et subtile qu’est le soufisme: « le soufisme c'est la station de l'Excellence en islam, il est attachement à la loi divine et il n'est guère miracles ou prodiges, car même des pervers ou des mécréants peuvent avoir des prodiges: la droiture est meilleure que milles miracles »


L'Imâm Al-Junayd al-bagdâdî a dit :
« Le soufisme est entièrement bon comportement, celui qui te dépasse en bon comportement, te dépasse en soufisme »


Pour mieux comprendre ce qu’est le soufisme :
Approche historique
« Le soufisme est la science par laquelle on connaît les modalités du voyage vers le Roi des rois, c’est aussi la purification intérieure des vices et l’embellissement intérieur par toutes les vertus ; ou l’effacement de la créature, qu’elle soit éperdue dans la vision (shuhûd) de la Vérité (Dieu ; Al-Haqq), ou qu’il y ait retour vers le monde manifesté (al-athar) ; son début est science, son milieu action et sa fin don (de la part de Dieu ).(Ahmed Ibn Ajiba Alhasani Almaghribi)
On distingue généralement dans l’histoire du soufisme quatre périodes principales :
* la première est celle du Prophète et des compagnons, * la deuxième est celle des grandes figures du soufisme tel que « Hassan El Basri », « Rabia Al adawiya », « Al –Hallaj », Al-Jounayd »,etc ; * la troisième correspond à l’établissement de la doctrine et de la théorie du soufisme ;
* la quatrième période enfin, se caractérise par la propagation du soufisme à partir de son centre Bagdad en Iraq vers l’Iran et l’Inde à l’Est, le Maghreb et l’Andalousie à l’Ouest.


Au delà de l’histoire


La question des origines du Soufisme (al-tasawwuf) n’est pas simplement une question historique. Le Soufisme qui désigne la spiritualité de l’Islam, ou en d’autres termes, la vérité intérieure (al haqîqah) ; n’a d’autre véritable origine, tout comme la loi religieuse (al-shariyah) , que la Prophétie.
C’est pourquoi, le Soufisme, en tant que réalité intérieure, a précédé le nom utilisé d’ailleurs, pour caractériser les pratiques des ascètes des premières générations. Il est dès lors, facile de comprendre les propos de Hujwiri Déclarés en citant Abu al-Hassan al-Fùshunjî (m. 318) : « Aujourd’hui tasawwuf est un nom sans réalité alors qu’il fut une réalité sans nom » ; et Hujwiri ajoute « Du temps des Compagnons et de leurs successeurs ce nom n’existait pas, mais la réalité qu’il désigne était en chacun d’eux. »
Il faut donc bien distinguer entre d’une part, l’essence même du Soufisme et sa doctrine ; et d’autre part ses manifestations historiques et sociales qui ne sont toujours que secondaires.
Le Soufisme puise à la source des Lumières Divines et des Secrets Seigneuriaux contenus dans le Coran ; et sa véritable origine est auprès de Dieu.
C’est la raison précise pour laquelle les Soufis ont qualifié le tasawwuf de Science venant d’auprès de Dieu (‘ilm laduni). Cette science est généralement définie comme un goût (dhawq), c’est-à-dire comme une expérience intime de la proximité de Dieu.
Le bien aimé Prophète (paix et salut sur lui) lui même fait allusion à cette connaissance gustative en disant : « Il a goûté le parfum de la Foi (dhâqa ta’ma al-îman)… » (Muslim, Imân, 11).
Il faut remarquer que ceux, parmi les adversaires du Soufisme, qui pour le nier, évoque la non existence du terme à l’époque du Prophète (paix et salut sur lui), ne se rendent pas compte que le Soufisme en tant que science religieuse, tout comme les autres sciences de la religion (fiqh, tafsir…) n’est que le développement des potentialités inhérentes à la révélation coranique ; et que leur apparition répond à la fois à des besoins de la communauté et au nécessaire déploiement des principes, des sciences et des lumières contenus dans le texte révélé.
Par contre, la réalité du Soufisme est clairement formulé dans le célèbre hadith dit de Jibril, ou le Prophète (paix et salut sur lui) interrogé au sujet de l’Ihsan, qui signifie l’excellence dans la foi et le comportement, dit : « Adore Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » (an ta`buda llah kâ’nnaka tarâhu, fa in lam takun tarâhu fa innahu yarâk)
De façon unanime, les Soufis, mais aussi, les savants considèrent cette excellence qui est de même le degré sublime de la religion (Dîn) comme la station du Soufisme qui consiste à réaliser les Saintes Qualités du Prophète (makarîm akhlâq) et à purifier le cœur de tout ce qui n’est pas Dieu.Personne n’a mieux réalisé ces nobles caractères prophétiques que les Compagnons du Prophète (S) et ceux de la génération suivante. C’est pourquoi tous les Soufis sont convaincus que les Compagnons étaient véritablement des Soufis, quelle que soit l’origine historique du terme. La composition des traités classiques du Soufisme n’est que l’explicitation écrite d’une expérience et d’une doctrine , pour en expliquer les fondements, les principes, les méthodes et les pratiques spirituelles. Cette explicitation est providentielle car elle répond aussi à des critiques hostiles, tout comme elle éveille des aspirations et des prédispositions à la vie spirituelle chez les hommes qui cherchent les « Séances du souvenir » (majlis al-dhikr) et l’expérience de l’amour spirituel (al-mahabba). C’est cela la raison d’être de toutes les Voies Soufies aux différentes époques, et ainsi que le disait al-Junayd : « Notre voie (madhhab) est lié aux principes du livre (al Qur’an) et de la conduite prophétique (sounnah) » et, «cette science (‘ilm) qui est la nôtre est façonnée avec les paroles de l’Envoyé de Dieu » (Risalat al-Qushayriya)



L’époque prophétique

A l’époque du Prophète et des compagnons le « tassawuf » ou soufisme n’existait pas en tant que discipline distincte. Par contre il était présent en tant que spiritualité inséparée de l’Islam. « C’était une réalité sans nom » qui se pratiquait dans le quotidien des compagnons grâce à l’initiation du Prophète « le modèle vivant » .

Les gens du banc (Ahlou Assouffa) qu’on peut considérer historiquement comme les premiers soufis ayant pratiqués les assemblées d’invocations, ont reçu la bénédiction de la révélation :
« Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel (à l’invocation de Dieu), qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier » Coran : Al-Khahf (la caverne), verset 28.

Ainsi, le Prophète a reçu l’ordre divin de s’allier à ce groupe de compagnons mécquois et d’invoquer Dieu avec eux. Les gens du banc (Ahlo Assouffa) (qui d’après certains historiens musulmans sont à l’origine du mot Soufi ) étaient une formation de compagnons d’origine étrangère (à l’Arabie) (Bilale Alhabachi, Salmane de Perse, Sohaib Al-Roumi …) pauvres et souffrants des injustices et malmenage de la classe noble des Koraïchites. C’est de leur qualification et de leur aspiration spirituelle que le mot « faqir » : « pauvre à Dieu », et le mot « mourid » -(celui qui veut atteindre la Connaissance de Dieu : terme coranique dans le verset précédemment cité : « Youridoune Wajhahou » : verbe : Youridou, nom : mourid, ce qui veut dire celui qui espère ou veut voir Son Visage ou Sa Face selon les traductions) - tirent les origines et l’authenticité.

Sidna Ali (mort en l’an 46 de l’hégire / 666 de l’ère chrétienne) , cousin, gendre et grand compagnon du prophète est considéré comme le point de départ des principales chaînes de transmission de l’héritage spirituel du Messager de Dieu. A noter également dans le registre des initiateurs de cette transmission Anass bnou Malik(mort en l’an 93 de l’hégire) et Salmane Alfarissi (ou Salmane le persan) ( mort en 36 de l’hégire).

la deuxième période :Les grandes figures du soufisme

C’est en Irak, centre du pouvoir Califal à partir du milieu du IIe/VIIIe siècle, creuset intellectuel et carrefour d’influences diverses (Massignon, Passion , chapitres consacrés à la formation d’Al-Halladj), dans les cercles mystiques de métropoles comme Bassora (Al-Basra) et surtout Bagdad, la capitale abbasside, fondée en 145/762, que le soufisme historique (en tant qu’école et discipline portant ce nom) prend naissance au IIe/IIXe siècle.

Les soufis, auparavant dispersés dans l’ensemble du Proche-Orient et notamment sur les marches byzantines, commencent à former des écoles autour de quelques maîtres réputés : Al-Djunayd (m. 298/910) à Bagdad, Al-Tustari (m. 283/896) à Bassora. Alors sont développés publiquement, puis consignés en des traités les thèmes qui relèvent de l’expérience mystique: introspection, éducation de l’âme qui doit se débarrasser de ses mauvais penchants, amour de Dieu et surtout ascension vers Dieu à travers une série d’étapes ou de stations (maqam) progressives et des états (hal), qui sont, eux, donnés en grâce.

Ces écoles soufies se présentaient comme la réaction des réformateurs contre la disparition des valeurs et des mœurs dans l’environnement de l’époque marquée par une prospérité matérielle qui a détruit partiellement la vie spirituelle .

Hassan Elbasri (de Bassora (Al-Basra)) (mort en 110 de l’hégire /728) est considéré comme le premier mystique de l’Islam. « Rabia Al adawiya » est connue surtout par son amour et sa passion pour Dieu. « Al Hallaj » (m.309 H) est célèbre par son ivresse spirituelle et par sa mort en martyr. Quant à « Aljouneid » ( m. 298H / 911), c’est le premier théoricien du soufisme. Il a disserté notamment du « Fanaa et baqaa », « l’état où l’extinction de la conscience dans la présence divine est accompagné d’une grande lucidité envers le monde des phénomènes ».
En plus de ces noms célèbres, Soulami (325-416H) cite dans son livre « Tabaqat » plus de cent Cheikh (maître spirituelle) de cette époque. Il a classé les soufis de cette période (deuxième et troisième siècle) en cinq parties composées chacune de vingt noms. Les plus célèbres sont Foudail Bnou Ayad, Dou Noun Almisri, Ibrahim Bnou Adham, Sari Saqti, Al Harith Al Mouhassibi, Abou Yazid Al-Bastami. Marouf Khalkhi, Ibrahim Al-Khawass, etc..
Abou Abderrahman Soulami : est un savant et soufi d’origine arabe, né en 325 H et élevé à Naysabour, une des plus importantes villes de Khorassan(l’actuel Iran). De père et mère soufis , il commence à écrire des biographies des maîtres de son époque alors que son âge ne dépasse pas les dix ans. Il part ensuite vers l’Irak, Hamadane, Hijaz et d’autres régions du moyen orient dans une quête à laquelle il consacre toute sa vie : chercher des livres du « Hadith », et rencontrer des maîtres soufis.(Voir son œuvre fondamentale, « Tabakat Soufia »(le classement des soufis)- édition 1986-maktabat Khanji du Caire, tahqiq Nour Dine Chadibih)
A titre d’exemple citons une présentation typique, rapportée dans l’œuvre de Soulami, celle de Ibrahim Bnou Adham : « fils d’un émir de Khourassan, il a abandonné la vie mondaine, et porté la robe du « zouhd » (dépouillement). Quittant le royaume de son père, il est parti à la Mecque. C’est là qu’il a rencontré Soudayn Thouri. Il a accompagné d’autres Cheikhs de son époque, notamment Foudail Bnou Iyad (mort en 187H) . Il s’est rendu ensuite en Syrie où il s’est installé, travaillant et vivant de son travail. » « D’après Abou Abbas Ali Almissri et Ahmed Al kharaz , Ibrahim Ibn Bachar raconte : « j’étais avec Ibrahim Bnou Adham en Syrie en compagnie de Abou Youssouf al –Ghassouli et Abdellah Sanjari.
J’ai demandé alors à Bnou Adham de nous parler de ses débuts dans la voie. Il a dit : « mon père était un des souverains de Khourassan. Jeune homme insouciant je pratiquais souvent la chasse. Un jour, j’étais à cheval et, accompagné par mon chien, je chassais le lièvre ou le chacal. Ayant aperçu une bête, je me suis lancé à ses trousses. Alors que j’étais en pleine course voilà qu’un appel mystérieux me parvint : « O Ibrahim , dit la voix, est-ce pour faire cela que tu as été créé ? » . Surpris, je me suis arrêté. Personne n’était dans les alentours. Croyant qu’il s’agit d’une illusion, j’ai repris ma course. Mais la mystérieuse voix se fit de nouveau entendre, une deuxième fois, puis une troisième. A la troisième une autre voix, me parvenant me semble t-il de la selle de mon cheval répond : « Par Dieu , ce n’est pas pour faire cela que tu as été créé.. Ce n’est certainement pas cela que tu dois faire. » J’ai abandonné alors la chasse. Rencontrant un berger qui gardait le troupeau de mon père, je lui ai donné mon cheval , mes vêtements et tout ce que je possédais. En contrepartie, j’ai récupéré de lui son habit en laine usé. Ensuite, j’ai pris le chemin de la Mecque. Alors que je marchais, seul dans le désert, j’ai rencontré un homme, tout aussi dépouillé que moi. Nous avons fais un brin de chemin ensemble , puis nous nous sommes arrêtés pour faire la prière du coucher du soleil « maghrib » . Après la « salat » il a prononcé quelques mots dans une langue qui m’est inconnue. Aussitôt, deux récipients, contenant eau et nourriture, se retrouvent par terre devant nous. J’ai alors mangé et bu. Après avoir accompagné cet homme quelques jours, il m’a inculqué le « grand Nom de Dieu » (Isma Allah Alaadam) puis il a disparu… »
Cette période se caractérisait essentiellement par la mise en place des premières bases d’un enseignement qui place l’apprenti mystique (murid) sous la direction spirituelle d’un maître (shaykh , plus tard pir , dans le domaine iranien) en s’inspirant du même modèle prophétique (l’initiation par le modèle vivant que représente le maître, héritier du secret de la science du prophète). Cette révolution du soufisme de la pensée religieuse du temps ne va pas sans susciter des réactions. Certaines attitudes étant jugées peu orthodoxes, des procès sont intentés à la fin du IIIe/IXe siècle. La crise culmine avec le célèbre Halladj, qui avait eu le tort de rendre publics certains propos prononcés sous l’empire de l’enivrement spirituel (sukr), telle la fameuse locution théopathique (shath) : Ana al-Haqq ("Je suis Vérité, c’est-à-dire Dieu"). Mais on lui reprochait, sans doute, plus encore d’ameuter le populaire et de rechercher le prosélytisme. Accusé d’avoir partie liée avec les chi‘ites extrémistes, adversaires acharnés du pouvoir de l’époque, dont il partageait, il est vrai, en partie, le vocabulaire, il fut emprisonné une dizaine d’années avant d’être finalement jugé puis exécuté en 310/909 (sur ce personnage capital, Massignon, Passion).


La troisième période : l’établissement de la doctrine et de la théorie du soufisme

La fin tragique d’Al-Halladj mettait un point final à la mystique de la rupture. Le soufisme est reconnu et surtout compris grâce aux hautes valeurs spirituelles qu’il propage et aux efforts intellectuels des grands penseurs de cette époque, tout en se cantonnant dans une discrétion qui consiste notamment à ne tenir de propos d’une haute spiritualité qu’à ceux qui sont préparés à les entendre, en respectant, donc, les hiérarchies sociales et culturelles et le degré de compréhension de chacun.Cette époque a été marquée essentiellement par la prolifération des traités sur le soufisme et notamment par la personnalité de Ghazali (424/1050) le plus grand philosophe du soufisme. Ce célèbre soufi ne se considérait pourtant pas comme un philosophe. Il critiquait plutôt la philosophie grecque et les philosophes de son époque, notamment dans son livre « Tahafut Alfalasifat ». Cela ne l’a pas empêché d’influencer de grands penseurs occidentaux tel que Kant. « Il est très probable que Kant a profité du patrimoine musulman, de la pensée de Ghazali en particulier.. Ce n’est certainement pas un effet du hasard si les deux livres les plus célèbres de Kant « critique de la raison pure » et « critique de la raison pratique » portent des titres qui rappellent ceux de deux livres de Ghazali : « mahak nadhar » (critique de la pensée théorique) et « mizane al a’amal » (l’évaluation de l’action).Notons également un autre soufi, non moins célèbre que Ghazali, mais qui a vécu à cheval sur la troisième et la quatrième période. Il s’agit bien sûr de Ibn Arabi, Cheikh Al Akbar et kibrite alhamar (le plus grand des maîtres et le souffre rouge) , l’homme qui a rédigé plus de quatre cents volumes sur le soufisme. Son œuvre monumentale puise son génie d’une lecture littérale du texte coranique à l’aide d’une connaissance profonde de la langue arabe et ses subtilités. Ibn Arabi était un contemporain du philosophe andalous Ibn Rochd(Averroès). Les relations et les rapports entre ce trio exceptionnel (Ghazali,Ibn Rochd, et Ibn Arabi) méritent une étude à part. Averroès est considéré comme le penseur arabe qui a influencé le plus la pensée occidentale de la Renaissance, voir celle de l’époque dite de lumières. Il est présenté comme un philosophe rationaliste, interprète de Socrate et ayant prêchée la séparation des sciences et des disciplines. Ce personnage était avant tout un Faqih(savant en théologie) et juriste. La richesse de sa pensée provient de sa formation en sciences islamiques et de l’apport qu’il a reçu des philosophes et des soufis de son époque. Averroès était pourtant bien irrité par le personnage de Ghazali à qui il reprochait d’être « achaari avec les achaarites, philosophe avec les philosophes et soufi avec les soufis ». Il était surtout déconcerté par la « capacité formidable de Ghazali à mêler les différents domaines de la connaissance … et d’entrelacer leurs objets et leurs formes… ». Ibn Rochd est allé jusqu'à « passer sous silence l’introduction du livre « Al Moukhtasar »… (pourtant) cette introduction complète de la logique est, à notre avis, un évènement essentiel dans la pratique interdisciplinaire du patrimoine (musulman)… »(le philosophe Taha Aberrahman Tajdid Alminhaj édition m.t.a Casablanca 1994)
Ibn Arabi quand à lui, a rencontré Ibn Rochd et a assisté à son enterrement. C’était une première rencontre entre les deux hommes illustres : Averroès , un vieillard célèbre par ses savoirs livresques et Ibn Arabi, un jeune homme connu en tant que « wali » (un saint). Contrairement au schéma classique qui veut qu’un homme doit passer par les trois étapes(Charia – tariqa – haqiqa) pour arriver à la réalisation, Ibn Arabi a reçu le « fath » (l’ouverture ou la connaissance gnostique directe) alors qu’il avait à peine dix huit ans. Ce n’est que par la suite qu’il a suivi la tariqa ( la voie spirituelle) et acquit le savoir livresque. Dans son œuvre « Foutouhat Al Makiya », il raconte sa première rencontre avec Ibn Rochd :
« Il(Averroès) m’a accueilli avec beaucoup d’égard, bien qu’il était un vieillard illustre et je n’étais qu’un jeune home. Apres un bref moment de silence, il m’a demandé :
-Oui ?
j’ai répondu : « Oui ».
Son visage s’est alors épanoui d’un grand sourire de satisfaction. Puis j’ai dit : « Non ».
Alors son large sourire a aussitôt disparu et il a demandé d’un ton inquiet : « comment ? »
J’ai répondit : « Oui et non ».
Il est resté déconcerté.. »
Explication : Ibn Rochd avait invité Ibn Arabi afin de lui poser une question à propos d’une théorie à laquelle il tenait énormément. La question est la suivante : « la Connaissance (gnostique) à laquelle vous arrivez (vous les soufis), nous pouvons l’atteindre (nous les savants) par la Raison et la logique. Oui ou non ? ». Afin de mettre à l’épreuve le discernement d’Ibn Arabi, il lui a adressé cette question d’une façon mentale (sans parler). « S’il est un wali authentique, il doit pouvoir lire dans ma pensée, pensait-il ». Ibn Arabi a deviné la question d’Averroès mais il a répondu en laissant le débat ouvert..
Les débats entre ces trois illustres personnages du 12/13 éme siècle concernaient des thèmes fondamentaux tels que « l’indépendance ou l’interpénétration des sciences » et « la Connaissance entre la pensée rationaliste et celle inspirée par l’âme apaisée » . Force est de constater que ces débats sont tout à fait d’actualité. Ibn Rochd est, en quelque sorte, le père de la pensée moderniste et Ghazali et Ibn Arabi les pères de la pensée post- moderniste.




La quatrième période : le soufisme confrérique et la propagation du soufisme

Cette période se caractérise par : -les essais de conciliation entre le soufisme et d’autres sciences islamiques(Chariaa, Fiqh..)-La propagation du soufisme à partir de son centre Bagdad vers l’Iran et l’Inde à l’Est , le Maghreb et l’Andalousie à l’Ouest.

-L’éclosion des confréries (Turuq).


L’expansion du soufisme à partir du 12 éme siècle et l’éclosion des confréries (particulièrement au Maroc) , sont détaillés dans le chapitre du soufisme marocain. S’agissant des rapports entre les savants (de la chariaa) et les soufis, ils sont marqués, d’après maints observateurs, par une certaine polémique. Les critiques des savants ne se manifestent cependant pas uniquement envers les soufis, elles sont courantes entre les savants eux même. Cependant, il y avait un respect mutuel et une coopération (entre soufis et savants).. des soufis se sont adonnés aux sciences islamiques livresques et des savants ont pratiqué du soufisme sous la direction de maîtres de cette discipline.
« L’Imam Ahmed Bnou Hanbal, après avoir assisté à une causerie de Harith Al Mouhassibi, a pleuré au point de s’évanouir .. « je n ‘ai jamais entendu, explique t-il, une parole des sciences des vérités , comme celle de cet homme » »
« Entre Bnou Moubarak(un des maîtres de l’Imam Boukhari auteur du célèbre « Sahih ») et le soufi Foudayl Bnou Ayad , il y avait de l’amitié et de la fraternité.. »
Ibnou Tayima disait : « Foudayl Bnou Ayad, le meilleur musulman de son époque… »
Le grand Imam du Hadith, Ibn Khauzima.. demandait à Dieu d’être enterré, à sa mort, auprès de la tombe du (soufi) Bichr Al Hafi, et son vœu a été exaucé.



Les origines du Soufisme        Islam & Soufisme 




La question des origines du Soufisme (al-tasawwuf) n’est pas simplement une question historique. Le Soufisme qui désigne la spiritualité de l’Islam, ou en d’autres termes, la vérité intérieure (al haqîqah) ; n’a d’autre véritable origine, tout comme la loi religieuse (al-shariyah) , que la Prophétie.
C’est pourquoi, le Soufisme, en tant que réalité intérieure, a précédé le nom utilisé d’ailleurs, pour caractériser les pratiques des ascètes des premières générations. Il est dès lors, facile de comprendre les propos de Hujwiri déclarant en citant Abu al-Hassan al-Fùshunjî (m. 318) : « Aujourd’hui tasawwuf est un nom sans réalité alors qu’il fut une réalité sans nom » ; et Hujwiri ajoute « Du temps des Compagnons et de leurs successeurs ce nom n’existait pas, mais la réalité qu’il désigne était en chacun d’eux. »

Il faut donc bien distinguer entre d’une part, l’essence même du Soufisme et sa doctrine ; et d’autre part ses manifestations historiques et sociales qui ne sont toujours que secondaires.
Le Soufisme puise à la source des Lumières Divines et des Secrets Seigneuriaux contenus dans le Coran ; et sa véritable origine est auprès de Dieu.
C’est la raison précise pour laquelle les Soufis ont qualifié le tasawwuf de Science venant d’auprès de Dieu (‘ilm laduni). Cette science est généralement définie comme un goût (dhawq), c’est-à-dire comme une expérience intime de la proximité de Dieu.
Le Saint Prophète (S) lui même fait allusion à cette connaissance gustative en disant : « Il a goûté le parfum de la Foi (dhâqa ta’ma al-îman) » (Muslim, Imân, 11).
Il faut remarquer que ceux, parmi les adversaires du Soufisme, qui pour le nier, évoque la non existence du terme à l’époque du Prophète (S), ne se rendent pas compte que le Soufisme en tant que science religieuse, tout comme les autres sciences de la religion (fiqh, tafsir…) n’est que le développement des potentialités inhérentes à la révélation coranique ; et que leur apparition répond à la fois à des besoins de la communauté et au nécessaire déploiement des principes, des sciences et des lumières contenus dans le texte révélé.
Par contre, la réalité du Soufisme est clairement formulé dans le célèbre hadith dit de Jibril, ou le Prophète (S) interrogé au sujet de l’Ihsan, qui signifie l’excellence dans la foi et le comportement, dit : « Adore Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » (an ta`buda llah kâ’nnaka tarâhu, fa in lam fakun tarâhu fa innahu yarâk)

De façon unanime, les Soufis, mais aussi, les savants considèrent cette excellence qui est de même le degré sublime de la religion (Dîn) comme la station du Soufisme qui consiste à réaliser les Saintes Qualités du Prophète (makarîm akhlâq) et à purifier le cœur de tout ce qui n’est pas Dieu.
Personne n’a mieux réalisé ces nobles caractères prophétiques que les Compagnons du Prophète (S) et ceux de la génération suivante. C’est pourquoi tous les Soufis sont convaincus que les Compagnons étaient véritablement des Soufis, quelle que soit l’origine historique du terme. La composition des traités classiques du Soufisme n’est que l’explicitation écrite d’une expérience et d’une doctrine , pour en expliquer les fondements, les principes, les méthodes et les pratiques spirituelles. Cette explicitation est providentielle car elle répond aussi à des critiques hostiles, tout comme elle éveille des aspirations et des prédispositions à la vie spirituelle chez les hommes qui cherchent les « Séances du souvenir » (majlis al-dhikr) et l’expérience de l’amour spirituel (al-mahabba). C’est cela la raison d’être de toutes les Voies Soufies aux différentes époques, et ainsi que le disait al-Junayd : « Notre voie (madhhab) est lié aux principes du livre (al Qur’an) et de la conduite prophétique (sounnah) » et, «cette science (‘ilm) qui est la nôtre est façonnée avec les paroles de l’Envoyé de Dieu » (Risalat al-Qushayriya).





 L’invocation de Dieu (Dhikr), l’une des piliers de l’éducation soufie

Le Dhikr a été cité quatre vingt trois fois dans le Coran : il comprend la lecture régulière du Coran, la prière sur le Prophète[1] (paix et salut sur lui) et le tasbîh(l’invocation par les différentes formules)[2].
En ce qui concerne l’invocation par les différentes formules dont la plus importante est « Lâ Ilâha illa Allah » on peut citer les versets suivants qui incitent le croyant à invoquer Dieu abondamment : « Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent (s’apaisent) à l’invocation d’Allah, n’est-ce point par l’invocation d’Allah que se tranquillisent (s’apaisent) les cœurs »[3]. «O, vous qui croyez ! Invoquez Allah d’une façon abondante »[4].
« La prière éloigne l’homme de la turpitude et des actions blâmables, mais l’invocation du nom de Dieu est ce qu’il y a de plus grand »[5].


L’invocation de Dieu (Lâ Ilâha illa Allah) a une importance capitale pour l'aspirant vers Dieu qui souhaite purifier son cœur et atteindre par là le degré d'excellence (Ihsân) : l’invocation aide le croyant à mieux accomplir les actes d’obligation comme la prière rituelle ou le jeûne car il permet d’acquérir une présence avec Dieu et d’atteindre un éveil de la conscience qui éloigne des péchés et des mauvaises pensées : le Dhikr agit en effet sur le cœur en le polissant et en le purifiant.
Le prophète (paix et salut sur lui) dit : « Les cœurs se rouillent comme se rouille le fer ». Un compagnon dit alors : « comment les polir ? », et le prophète (paix et salut sur lui) répondit : « par l’invocation avec la formule « Lâ Ilâha ila Allah » et le rappel de la mort ».

Le parole (Lâ Ilâha ila Allah) était le premier message passé par le prophète Sidna Muhammad (paix et salut sur lui) à sa communauté, il n’y avait pas de prescriptions autre que le Dhikr au début de la communication de l’Islam, car c’est par le biais de l’invocation abondante du Seigneur qu’on L’aime et qu’on obéit par conséquent sans peine à toutes Ses prescriptions. ‘Abdullah Ibn Busr –que Dieu l’agrée- a dit : un homme s’interrogea : « O Messager de Dieu ! Je trouve que les lois divines sont trop nombreuses, indique-moi une à laquelle je m’attache le plus ». Le prophète (paix et salut sur lui) lui répondit : « C’est, que ta langue ne cesse de mentionner Dieu »[6]. Par la mention abondante de Dieu on finira par L’aimer et L’adorer comme Il Se doit, et inversement si on L’aime, on se lassera jamais de Le mentionner.

Pour montrer que l’invocation de Dieu « le Dhikr » est meilleure que tout autre acte de piété et de dévotion, on cite le Hadîth suivant rapporté par Abû ad-Dardâ’ selon lequel le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Voulez-vous que je vous annonce quelles sont les meilleures de vos actions, les plus pures auprès de votre Seigneur, celles qui vous élèvent le plus en degré, et meilleures pour vous que de dépenser or et argent en aumône, et meilleurs pour vous que de rencontrer vos ennemis lors d’une bataille pour les tuer ou pour qu’ils vous tuent ? Ils répondirent : Oui. Certes. Il reprit : Eh bien c’est l’invocation de Dieu le Très-Haut. » Un homme demanda : l’invocation est elle meilleur que le Djihâd (la guerre sainte) ? Le prophète répond alors : « même si le mudjâhid (le combattant) frappe avec son épée jusqu’à ce qu’elle se brise et se remplie de sang l’invocateur restera toujours meilleur que lui. »[7] Et Mu`âd Ibn Jabal a dit suite à ce Hadîth : « Il n’y a pas de chose qui éloigne du châtiment de Dieu autant que l’invocation de Dieu. ».[8]

La mention de Dieu est essentiellement la vie des cœurs : Abû Mûsâ Al-Ash‘arî -que Dieu l’agrée- a dit : le prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Celui qui invoque Dieu et celui qui ne L’invoque pas, sont comparables au vivant et au mort ».[9]

Abû Mûsâ Al-Ash‘arî -que Dieu l’agrée- a dit : le prophète (paix et salut sur lui) a dit : « La maison où on invoque Allah, et la maison où on n’invoque pas Allah, sont comparables au vivant et au mort »[10].
Un autre Hadîth montre l’importance et la valeur inestimable que Dieu accorde à son serviteur qui l’invoque. C’est un Hadîth rapporté par Abû Hurayra qui rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Dieu exalté dit : Je suis tel que Mon serviteur M’estime, et je suis avec lui s’il M’invoque. S’il m’invoque en lui-même, je l’invoque en moi-même, et s’il m’invoque dans une assemblée, je l’invoque dans une assemblée bien meilleure encore...» [11]
D’un autre côté, l’importance de l’invocation de Dieu est telle que l’abandonner a des conséquences néfastes.
Dieu dit dans le Coran : « Et celui qui abandonne l’invocation de son Seigneur, On lui attribue un mauvais esprit qui ne le quitte pas. »[12]
Le manque de Dhikr peut conduire le musulman à devenir un hypocrite (munâfiq), ce qui est grave. A ce sujet, Dieu dit dans le Coran, en parlant des hypocrites (al munâfiqîn) : « Certes les hypocrites trompent Dieu, mais c’est Lui qui les trompe… » Jusqu’à ce qu’Il dise « …Et ils n’invoquent le Seigneur que peu »[13].
Nous comprenons donc de ce verset, par simple logique que, pour ne pas être un hypocrite, il ne faut pas invoquer le Seigneur peu mais l’invoquer beaucoup.
Le Dhikr se fait très souvent aussi en assemblée : « Et arrête-toi en compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, qui cherchent son visage. Et que tes yeux n’aillent point au delà d’eux »[14] .
Abû Hurayra et Abû Sa‘îd Al-khudarî –que Dieu les agrée tous les deux- rapportent que le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) a dit : « Il n’y a pas de gens qui se réunissent pour invoquer Dieu glorifié et honoré, sans que les anges ne les entourent (de leurs ailes), la miséricorde ne les enveloppe, la sérénité ne descende sur eux et Dieu ne les mentionne chez ceux qui se trouvent auprès de Lui »[15]
Abû Wâqid Al-laythî –que Dieu l’agrée- a dit : « Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) était assis, un jour dans la mosquée en compagnie des musulmans, trois hommes entrèrent. L’un deux partit, alors que les deux autres avancèrent et se mirent à, contempler le Messager de Dieu (paix et salut sur lui). L’un deux trouva une place vacante dans le cercle (du Dhikr) et s’assit, tandis que l’autre pris place derrière les gens. Quand au troisième, il s’éloignit en tournant le dos. Quand le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) termina, il dit : « Voulez vous que je vous instruise au sujet de ces trois hommes ? Le premier a cherché refuge auprès de Dieu et Dieu le lui donna. Le deuxième a été empêché par sa pudeur de déranger les autres et Dieu a ressenti de la pudeur à son égard, quant au troisième, il s’est détourné de Dieu et Dieu s’est détourné de lui »[16]
Abû Hurayra rapporte : le prophète paix et salut sur lui dit : « Il y a des anges de Dieu qui font le tour des voies et des chemins sur terre pour chercher les assemblées de Dhikr. Dés qu’ils trouvent une assemblée de Dhikr, ils s’appellent et enveloppent de leurs ailes cette assemblée jusqu’au ciel inférieur. Ils montent ensuite vers le seigneur qui les interroge (alors qu’Il sait parfaitement ce qu’il en est) : « Que disent mes adorateurs ? », les anges répondent : « Ils Te glorifient, chantent Tes louanges, et invoquent par « lâ ilâ ha illa Allah » (yuhallilûna) », Dieu exalté dit alors : « Qu’est ce qu’ils espèrent (demandent) de Moi?», les anges répondent : « Ton Paradis », Dieu dit : « est ce qu’ils l’ont vu ? », « non », répondit l’assemblée des anges. « Qu’est ce qu’il en sera, s’ils avaient vu mon Paradis ? » leur dit Dieu. Les anges répondirent alors : « Leur adoration serait plus vive, leur imploration plus intense, leur louange plus nombreuse et leur glorification plus grande », « Qu’est ce qu’ils redoutent en m’implorant ? » leur demande Dieu, « Ton Enfer » répliquent les anges. Dieu dit : « est ce qu’ils l’ont vu ? », « non », répondirent les anges. « Qu’est ce qu’il en sera, s’ils avaient vu l’Enfer ? » leur dit Dieu. Les anges répondirent alors : « Ils se hâteraient de le fuir et le redouteraient plus ». Dieu dit alors : « soyez témoins, mes anges, que Je leur pardonne ! ». Un ange dit : « il y a telle personne qui n’est pas des leur, mais qui est venu pour une raison terrestre (une affaire quelconque) ». Dieu dit : « Je lui pardonne aussi, ne sera guère malheureux celui qui se réunit avec cette assemblée (Ils sont les compagnons, si quelqu’un prend part à leur réunion, il ne sera jamais malheureux) »[17]

‘Abd Allah Ibn ‘Abbâs dit « l’interprète du Coran »[18] [que Dieu l’agrée] dit : « Chaque fois que Dieu impose à son serviteur une Obligation, il donne à celle-ci une limite définie et il a excusé les personnes qui n'ont pas accompli cette obligation dans les cas de difficulté ou d'inaptitude, sauf pour le Dhikr, pour lequel Dieu n'a imposé aucune limite et pour lequel il n'a excusé personne s'il ne l'accomplit pas sauf s'il n'a pas ses facultés intellectuelles lui permettant d'être responsable de ses actes. Dieu a ordonné son invocation dans toutes les situations, c'est ce qui est dit dans le verset « ceux qui invoquent Dieu debout assis et couchés[19] », Dieu a dit aussi " Ô croyants, invoquer Dieu abondamment » (c'est-à-dire Smile nuit et jour en terre et en mer, en voyage ou chez vous, dans la richesse et la pauvreté, quand on est en bonne santé ou malade, secrètement ou ouvertement et dans toutes les situations. »
L’invocation de Dieu peut se faire avec le chapelet[20] ou avec la main, à tout moment, en tout état et en tout lieu : (sauf, bien sûr, dans lieux impropres, comme les toilettes ou la salle de bain).
Al-Imâm ’Abd Al Karîm Al qushayrî [que dieu l’agrée] a dit : « L'invocation de Dieu est la garantie de la sainteté, et la lumière du chemin qui mène vers la rencontre de Dieu, c'est le moyen de réaliser ses vœux, le signe du bon début sur le chemin vers Dieu, le signe annonciateur d'une fin heureuse sur le chemin vers Dieu, Il n'y a rien avant le Dhikr ( c'est le début de tout) et toutes les qualités nobles reviennent au Dhikr et prennent leur racine dans le Dhikr. »
Sidi Hamza Al-Qâdirî Al-Butshîshî maître vivant de la Tariqa Qâdiriyya Butshîshiyya dit à propos de l’invocation de Dieu : « Le Dhikr pratiqué régulièrement fait disparaître progressivement les désirs et les pensées impures. De la même manière, si des chasseurs se rendent chaque matin dans la forêt et tirent des coups de fusil, alors tous les animaux apeurés s’enfuient en entendant les coups de feu, puis reviennent un peu plus tard dans la journée. Mais comme les chasseurs reviennent tous les jours, les animaux finissent par changer d’endroit. »



Notes :
[1] Nul ne peut prétendre aimer le Prophète sans prier sur lui abondamment (car si on aime quelqu’un on ne cesse de l’évoquer) : « Dieu et Ses Anges bénissent le Prophète. O vous qui avez cru ! Invoquez pour lui (priez sur lui) sans cesse la bénédiction et le salut de Dieu » Sourate al-Ahzâb, 33, verset 56 Ce verset est la preuve irréfutable que la prière sur la Prophète est la clé du bonheur dans ce monde et dans l'autre, quelque soit la formule utilisée.
La prière sur le Prophète n’est pas spécifique. Les formules de prière sont innombrables et sa pratique n’est pas confinée à un lieu ou un moment précis.
Selon ‘Umar – que Dieu l’agrée –, le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - a dit : « Chaque supplication est conservée dans le Paradis, et lorsque l’on prie sur moi, la supplication est envoyé [vers Dieu]. »
(Tradition rapportée par At-tirmidhî)
Et dans le Hadîth Sahîh de Al-Bukhârî, il est rapporté : « A chaque fois que quelqu'un prie sur moi, Dieu me rend mon âme pour que je lui rende son salut. »
Et il est rapporté aussi :
« A chaque fois que quelqu'un prie sur moi une fois, Dieu prie pour lui 10 fois. »(Tradition rapportée par Al-Bayhaqî)
Dans une Tradition rapportée par Ahmad et At-tirmidhî, Ubayy Ibn Ka'b demanda au Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - :
« "Ô Messager d’Allah, je fais beaucoup de prières. Quelle proportion [de supplications] dois-je faire pour toi ?"
Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - répondit:
"Ce que tu veux."
Ubayy dit alors: "Le quart ?"
Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - lui dit : "Ce que tu veux. Si tu fais plus, ce sera mieux pour toi."
Ubayy dit alors: "La moitié ?"
Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - répondit :
"Ce que tu veux. Si tu fais plus ce sera mieux pour toi."
Ubayy dit alors :" Alors toute ma prière sera alors pour toi."
Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - lui dit :
"Si tu fais cela, alors tous tes tracas disparaîtront et tes péchés seront pardonnés." »



[2] Le Faqîr (disciple d’une voie spirituelle) organise sa journée pour concilier entre son travail et les invocations : outre les prières obligatoires et les piliers de l’Islam, le Faqîr lit régulièrement le Coran (deux hizb par jour pour ceux qui peuvent), prie sur le Prophète (paix et salut sur lui) et invoque abondamment Dieu en respectant les convenances du Dhikr (s’assoire en direction de la Qibla en étant en état d’ablution…) : ceci grâce à la compagnie et aux directives de son maître spirituel.
[3] Coran : Sourate 13, verset : 28.
[4] Coran : Sourate 33, verset : 41.
[5] Coran : Sourate 29, verset : 45.
[6] Rapporté par At-tirmidhî : le Dhikr rend les actes d’adoration plus aisés à accomplir et permet plus de présence avec Dieu dans ces actes.
[7] Hadîth Sahîh, rapporté par Ibn Mâja et At-tirmithî.
[8] Ce bas monde ainsi que tous ce qu’il contient est maudit, sauf l’invocation, ce qui s’y rattache et la science utile (pour celui qui l’apprend et celui qui l’enseigne), nous informe notre bien aimé Prophète (paix et salut sur lui) : Sunan At-tirmithî, le livre du Zuhd.
[9] Tradition rapportée par Al-Bukhârî, Hadîth 2089 (p 872) : le livre des invocations (73): « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome II).
[10] Hadîth rapporté par Al-Bukhûrî et Muslim selon Abû Mûsâ Al-ash‘arî.
[11] Rapporté par Al-Bukhârî, Hadîth 2224 (p 931) le livre de l’Unité de Dieu et de la réponse adressée aux Jahmiyyas et aux autres : « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome II). Dans une autre version : Le prophète (paix et salut sur lui) dit, Dieu dit : « Je suis avec mon serviteur tant qu’il M’invoque, et que ses lèvres bougent avec mon Nom (Mon invocation) » : Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.
[12] Sourate 20, verset : 124.
[13] Sourate 4 versets : 142 et 143.
[14] Coran : Sourate 18, verset : 28.
[15] Rapporté par Muslim dans le chapitre de l’invocation et de la prière : le mérite de la réunion pour lire le Coran et pour invoquer Dieu : hadîth numéro : 2700. Le prophète paix et salut sur lui compare aussi les assemblées de Dhikr, dans un autre Hadîth, aux jardins du Paradis.
[16] Tradition rapportée par Al-Bukhârî, Hadîth 60 (p 37) : le livre de la science (3) dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome I), rapporté aussi par Muslim.
[17]Rapporté par Al-Bukhârî dans le chapitre des mérites du Dhikr : 11/177,179, rapporté aussi dans « Sommaire du Sahîh Al-Bukhârî (At-Tajrîd As-Sarîh) » : auteur : Imam Zein Ed-dine Ahmad Ibn Abdul- Latif Az-zoubaidi : traduction Fawzi Chaaban : (Tome II , p : 434, Hadîth 2090) et Muslim dans le chapitre du mérite des assemblées de Dhikr : Hadîth numéro 2689 : il est même rapporté que chaque réunion entre musulmans qui ne comporte pas une invocation ou une prière sur le prophète (paix et salut sur lui) sera un regret (shirratun) au jour du jugement (pour les gens réunis).

[18] En effet, le prophète (Bénédiction et salut sur lui) a dit d’Ibn ‘Abbâs (que Dieu l’agrée) qu’il était « l’interprète du coran » (turjumân al-qur’ân). Les explications que ce compagnon donne des versets du Coran font référence chez tous les savants musulmans. Ainsi, selon l’explication d’Ibn ‘Abbâs, « adorer Dieu » c’est connaître Dieu et on ne peut adorer ce que l’on ignore : la porte de la connaissance c’est donc l’invocation ‘Dhikr’. Certains savants musulmans ont précisé que cette connaissance de Dieu dont il est question dans le verset suivant : « Je n’ai créé les djinn et les êtres humains que pour qu’ils M’adorent », n’est pas la connaissance que l’on acquière à travers les livres et qui est généralement désignée par « sciences exotérique » (‘ilm al-zâhir), science intellectuelle, accessible par la raison. Au contraire, cette connaissance (ma’rifa), dit aussi « science ésotérique » (‘ilm al-bâtin), ou encore « science venant de Dieu » (‘ilm ladouni), est une science du cœur : donc accessible par l’invocation de Dieu et la compagnie des gens de l’invocation.

[19] "Ceux qui invoquent Dieu, debout, assis, couchés et méditent sur la création des cieux et de la terre…" Sourate 3, versets: 190-191



[20] Nombreux sont ceux qui aujourd'hui discourent sur la licéité de l'usage du chapelet (subha). Certaines personnes, qui se considèrent doctes, ont émis un avis défavorable à son utilisation, la qualifiant d'innovation blâmable (bid'a) en argumentant de la faiblesse deshadîths utilisés. En premier lieu, il est bon de rappeler que, par consensus des savants, une tradition, même faible, permet de classer une pratique dans la catégorie des pratiques recommandées (mustahabb).
L'imâm Jalâl-al-ddîn al-Suyûtî dans son livre "al-Minha fî as-subha" ("Les bienfaits du chapelet") a réuni beaucoup d'informations et de réflexions sur ce sujet. Il cite notamment un hadîthmarfû' rapporté par 'Alî: « Quel excellent moyen de se souvenir de Dieu que le chapelet! »
'Abd-Allah, le fils de Ibn Hanbal, rapporte dans les "Zawâyid az-zuhd" que Abû Hurayra « avait un fil qui contenait mille nœuds; il ne dormait pas avant de glorifier Dieu autant de fois qu'il y avait de nœuds ». Selon d'autres sources, Abû l-Dardâ' faisait de même.
On rapporte que Jâbir a dit qu’une femme a vu Fâtima, fille d’al-Husayn, petit fils du Prophète –que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui -, en train d’invoquer en utilisant un fil composé de plusieurs nœuds.
Abû Dawûd, At-tirmidhî, Nasaî et al-Hâkim dans leur compilation de ahadîth ("Sunan") rapportent d’après une chaîne de garants authentiques que Sa‘d Ibn Abî Waqqâs et l’Envoyé de Dieu - que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui- s’étaient rendu chez une femme qui utilisait des noyaux de dattes ou des petits cailloux qui lui servaient de chapelet. Le Prophète lui a dit : « Je vais t ‘apprendre quelque chose de meilleur pour toi. Dis : "Gloire à Dieu autant de fois que le nombre de Ses créatures. Gloire à Dieu autant de fois qu’Il est satisfait de Lui-même. Gloire à Dieu autant de fois nécessaire pour transcrire Ses paroles. " »
Ibn ‘Âbidîn, le savant hanafite, considère que ce hadîth légitime l’usage du chapelet, puisque le Prophète (paix et salut sur lui) ne l’a pas interdit, mais il lui a juste conseillé d’effectuer des pratiques qui seraient pour elle plus facile à exécuter. Si le chapelet était illicite, il le lui aurait interdit.
On rapporte que le Prophète a dit : « Quiconque dit 70000 fois : "Pas de divinité si ce n’est Allah", Dieu interdit qu’il aille en Enfer. » Or, comment compter 70000 fois une invocation sur ses doigts, sans utiliser un instrument qui permet de ne pas se tromper.
Une règle juridique bien connue considère que les moyens utilisés pour effectuer une pratique recommandée sont aussi conseillés. En conséquence, le dhikr (invocations) est légitimé par un très grand nombre de hadîths, donc les méthodes qui facilitent cette pratique (le chapelet par exemple) sont recommandées également.
Les savants de la communauté sont unanimes à préconiser l’utilisation de la subha.
Ibn Al-jawzî, le célèbre théologien, a dit: « Le chapelet est recommandé (mustahabb) en se
référant au hadîth de Sâfiyya qui "glorifiait Dieu" en utilisant des noyaux de dattes ou de petits cailloux. Le Prophète a approuvé son procédé. Encore faut-il que son but ne contredise pas son objet. »
Shaykh Muhammad Ibn 'Allân, dans "Al-Futuhât ar-rabbâniya 'alâ al-adhkar an-nawâwiyya" écrit: « L'emploi du chapelet se justifie davantage quand il s'agit de compter de nombreuses invocations. En comptant avec les doigts ou avec autre chose, l'esprit, absorbé par cette comptabilité, peut être distrait du contenu du dhikr. »
Le sheykh Abdel-Kader Aïsa, dans son livre "Les Vertus du Dhikr", observe que « le serviteur invoque Son Maître (…) [en] utilisant un chapelet qui lui permet de compter ce qu'il veut atteindre comme nombre désiré sans se fatiguer par un comptage mental.» voir : Shaykh Abdel-Kader Aïsa, Les Vertus du Dhikr, éd. : Iqra, 1996.



La miséricorde du Prophète, Paix & Salut sur lui
Le prophète(paix et salut sur lui) était la miséricorde envoyée pour les univers: "Et Nous ne t'avons envoyé que comme une miséricorde pour les mondes"[1]
Abû Hurayra rapporte que le prophète (paix et salut sur lui) a dit : «J’ai été envoyé comme miséricorde et non pas comme châtiment (peine) »[2]
Le prophète dit : « chaque prophète avait un vœu exaucé qui fut exaucé de son vivant, et j’ai épargné mon vœu pour intercéder en faveur de ma communauté au jour du jugement …»[3] Quand il se prosternait il priait : « ma communauté, ma communauté : o le Pardonneur »


‘Aïsha rapporte, dans les recueils de Hadîths authentiques : «… Le Prophète (paix et salut sur lui) ne répondait pas au mal par le mal, mais il pardonnait et ne tenait pas rigueur » (c’est-à-dire : n’était pas rancunier).

‘Aïsha (que Dieu l’agrée) rapporte: « Chaque fois qu'on a laissé au Messager de Dieu (paix et salut sur lui) le choix entre deux solutions, il en prenait toujours la plus aisée tant qu'il ne s'agissait pas d'un péché. Quand c'était un péché il en était le plus éloigné. Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) ne s'est jamais vengé pour lui-même sauf quand l'une des limites sacrées de Dieu était transgressé et, dans ce cas, il se vengeait pour Dieu l'exalté »[4]
Le prophète ne se mettait jamais en colère(sauf pour Dieu) si les gens lui faisaient du tord, il pardonnait :


Le prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) séjourna pendant dix jours parmi les gens de Tâif . Au cours de cette période, son appel n'épargna aucun des notables de la localité. Ceux-ci lui répondirent: «Sors de notre pays!». Ils incitèrent contre lui les sots et les stupides. Au moment où le prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) allait sortir, les sots et les esclaves le suivirent, l'injuriant et lui criant dessus au point d'ameuter les gens autour de lui. Organisés en deux rangs, ils se mirent tous à lui jeter des pierres et à lui adresser des grossièretés. Ils lui jetèrent des pierres aux tendons au point que ses chaussures fussent teintées de sang. Il s’arrêta, à un endroit, les pieds en sang, pour prier Dieu (l’invoquer)…Dieu lui envoya l’ange Gabriel avec l’ange des montagnes. Ce dernier lui dit : « ô Muhammad ! Je ferai ce que tu désires. Si tu veux, je peux replier sur eux les « Al-Akhchabayn » (deux montagnes situées près de la Mecque). » Le prophète de la miséricorde et du pardon répondit : « je n’ai pas été envoyé comme malédiction (injure) (la’ânan) mais comme miséricorde (pour les univers). Je souhaite plutôt que Dieu fasse sortir de leurs reins une progéniture qui adorera Dieu, l’Unique, sans rien Lui associer. O mon Dieu ! Guide ma tribu (mon peuple) car ils ne savent pas »
Et Gabriel (paix sur lui) dit alors suite à cela : « Dieu a raison de t’appeler le miséricordieux, plein de compassion. »[5]


[1] Coran Sourate : 21, verset : 107.
[2] Rapporté par Al-Bukhârî dans son « Târîkh » et Ad-dâramî (2/173).
[3] Al-Bukhârî, Hadîth 2069 (p 867) le livre des invocations « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome II).
[4] Al-Bukhârî Chapitre 72, 638.
[5]Voir “Kitâb Badaa Al-khalq” Hadîth 1365 : dans Le sommaire du Sahîh al-Bukhârî de l’imam Zayn ad-Dîn Ahmad Ibn ‘Abd al-Latîf az-Zubaydî, tome II; page 558.

La sagesse de l’enseignement prophétique
Voici deux exemples de la sagesse et la miséricorde prophétiques :
* « Un jour, alors que le prophète était assis avec ses compagnons dans la mosquée, un bédouin rentra et se mit à uriner quelque part, au sein de cette mosquée; quelques gens se précipitèrent alors sur lui pour l'empêcher (dans une autre version : Les fidèles l'appréhendèrent à l'envi), mais le Prophète (Que la paix et le salut soient sur lui) s'écria: "Laissez-le faire, ne l'interrompez pas, versez ensuite un sceau d'eau --- ou une jatte d'eau --- sur cette urine. Vous n'avez d'autre mission que de rendre toute chose facile et non de rendre les choses pénibles." Quand l'homme eût fini d'uriner, le Prophète donna l'ordre d'apporter une jatte d'eau et la répandit lui-même sur l'endroit souillé. Dans une autre version : le prophète (Que la paix et salut soient sur lui), le convoqua et lui dit : Les urines et autres souillures n'en conviennent guère aux mosquées, celles-ci sont plutôt faites pour l'invocation d'Allah, les prières et la récitation du Coran.
Puis il se retourna à ses compagnons et leur dit : "Allah ne vous a suscités que pour faciliter les obligations et ne vous a jamais suscités pour les rendre difficiles» le Prophète ordonna par la suite un seau d'eau et le versa sur l'endroit souillé.
Le bédouin, pris de stupeur de l’attitude du prophète (sur lui la paix), sa miséricorde et sa tolérance, dit alors : « Ô Allah, soit miséricordieux envers moi et Muhammad et éloigne les autres de ta miséricorde ! » Le prophète (sur lui la paix et le salut) réplique en souriant : Tu restreint là, quelque chose des plus vastes (la miséricorde d'Allah) ! » [1]


* Sidna Al-Hasan et Sidna Al-Huçayn -les deux fils de Sidna ‘Ali (que Dieu l’agrée) gendre et cousin du prophète (sur lui la paix) et de Sayyidatunâ Fâtima fille du Prophète (paix et salut sur lui)-, virent un jour à la porte de la mosquée un vieillard qui faisait très mal ses ablutions et donnait ainsi le mauvais exemple aux passants et aux fidèles. Ils s’approchèrent alors de lui et avec une douceur et une politesse fines ils lui disent : « Ô monsieur, on souhaiterait que vous jugiez lequel de nous deux, mon frère ou moi, fait le mieux ses ablutions ? ». L’homme répondit oui, et aussitôt Sidna Al-Hasan et Sidna Al-Hoçayn commencèrent leur ablution. Ils le firent avec une telle perfection et une parfaite similitude que l’homme resta surpris un moment, puis il compris le message si délicatement passé et dit : « il faudra bien que je me corrige… »
Le bon conseil doit se faire ainsi dans un esprit de sagesse et de morale constructive et instructive sans essayer de détruire l’autre, le blesser, ou le juger…
Le bon conseil avec la sagesse part d’une intention d’amour et d’altruisme envers le prochain.

[1] Voir : Al-Bukhârî : Livre des ablutions, CHAPITRE LVIII. --- Du fait de verser de l'eau sur l'urine dans la mosquée et Muslim dans le livre de la Purification, Hadîth : 427.


Mouvement dans le Dhikr        Islam & Soufisme   Série: réfutations des préjugées sur le soufisme.



Mouvement dans le dhikr: Al-hâl


 Le mouvement qui peut accompagner le Dhikr est apprécié, parce qu’il stimule le corps dans l’accomplissement du rituel de l’invocation. Il est légalement permis ; la preuve en a été donnée par l’Imam Ahmad dans son Musnid et al-Hâfiz al-Muqaddasî d’après ce témoignage de Anas: « Les abyssins dansaient devant l’Envoyé de Dieu (que la paix et le salut soient sur lui) en disant dans leur langue:

- Mohammed est un serviteur (de Dieu) vertueux.
- Que disent-ils ? demanda le Prophète.

- Ils disent: Mohammed est un serviteur (de Dieu) vertueux. »Rapporté dans le Sahîh Al-Bukhârî.
Lorsque le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) les vit dans cet état, il n‘a pas désapprouvé leurs chants en mouvement. Au contraire, il les a laissé dans ce qu’ils faisaient. Or il est notoire que les dispositions légales sont déduites des dires, des actes et des décisions de l’Envoyé de Dieu. Dès le moment où il n’a pas interdit ce qu’ils faisaient il les a approuvés ; il en résulte que les chants en mouvement sont permis, même dans une mosquée. Cette tradition atteste le caractère licite du mouvement qui accompagne l’éloge chantée du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). Encore faut-il dire que le mouvement opéré au moment du Dhikr ne soit pas considéré comme de la danse [divertissement]. Il est donc reconnu parcequ’il stimule le corps et aide à amener le coeur à être présent avec Dieu. Si l’intention est bonne, chaque chose étant évaluée selon l’intention qui l’anime, l’acte est apprécié. ‘’Les actes procèdent selon l’intention. Chaque homme aura [en rétribution] selon son intention’’, a dit l’Envoyé de Dieu (que la paix et le salut soient sur lui).


Dans la Tradition des Compagnons :
L’Imam ‘Ali décrit ainsi les compagnons du Prophète. Abû Arâkat a dit: « J’ai accompli la prière du Fajr avec l’Imam ‘Ali. [ Une fois la prière accomplie ] il se déplaça sur sa droite et s’arrêta comme si une tristesse l’avait submergé. Au moment où le soleil s’éleva au dessus du mur de la mosquée d’une hauteur égale à la portée d’une lance, il pria deux Rak’ât, puis il fit balancer sa main et dit: « Par Allah, j’ai vu les Compagnons de Mohammed, que la paix et le salut soient sur lui, et je ne voie aujourd’hui rien qui leur est comparable: ils terminaient la nuit, le visage pâle, les cheveux ébouriffés et le corps recouvert de poussière. Ils se repentaient à Allah, en état de prosternation ou debout, ou en lisant le Livre d’Allah. Tôt le matin, ils invoquaient Allah en se balançant comme se balance l’arbre dans un jour de vent fort. Leurs yeux s’emplissaient de larmes jusqu’à mouiller leurs habits. » (Al-bidâya wa al-nihaya fî al-tarîkh: t.8, p.6)

Il est clair que les Compagnons du Prophète, que la paix et le salut soient sur lui, accompagnaient leurs invocations d’oscillations. Ainsi ceux qui prétendent que le balancement du corps est une innovation blâmable ne résiste pas aux faits traditionnels. C’est à dire en définitive, que le mouvement est absolument licite lors du Dhikr.

Certes, certains groupes, étrangers au Tasawwuff, ont altérés la beauté des cercles de Dhikr à cause des innovations répréhensibles qu’ils ont introduites et des actes détestables que la Sharî’a interdit sans conteste. Ces groupes s’assimilent aux soufis bien que ceux-ci les désavouent. Ce qui est regrettable, c’est que certains, qui se réclament de savants musulmans, se sont attaqués aux cercles de Dhikr, sans distinguer les étrangers dont nous avons parlés, des invocateurs sincères qui cheminent sur la voie d’Allah et dont le Dhikr ne fait que les enraciner dans la Foi, les élever à une morale sublime et leur procurer la sérénité du coeur ; alors que pour les étrangers au Soufisme dont nous avons parlé, le Dhikr est devenu chez eux un moyen de distraction qui encourage l’insouciance, l’indifférence et la réalisation de vils desseins.

En contrepartie, il exista des savants objectifs et équitables qui différencient des soufis véridiques qui prennent l’Envoyé d’Allah, que la paix et le salut soient sur lui, en exemple, et ces intrus hérétiques. Ces érudits ont exposé les lois d’Allah relatives au Dhikr. A leur tête, il y a le savant Ibn ’Abidîn qui, dans Shifâ al-’Alîl (La guérison du malade) a critiqué ces étrangers au Tasawwuff. Il a mis en évidence les innovations coupables et les actions illicites qu’ils y ont insérées dans le Dhikr. Et il poursuit en disant: « Il n’y a rien à dire sur la sincérité de nos maîtres soufis, innocents de toute accusation d’apostasie (abandon de la religion). »

L’Imâm al-Junaydî a mentionné: « Le savant, l’illustre Ibn Kamâl Pacha a répondu à une question concernant les gens qui se rassemblent et, en commun, balancent leur corps. Il a cité ces deux vers:
« Il n’y a aucun mal à éprouver des états spirituels intenses, quand tu es sûr qu’il s’agit bien de cela et il n’y a aucun mal dans le balancement s’il est purement [l’expression de l’amour de] Dieu.

Tu te lèves [sous les effets de ton état], marches sur tes pieds. Et il convient pour celui qui est appelé par son Seigneur, d’aller vers Lui, quand bien même en marchant sur la tête. »

Il ne fait aucun doute que l’amour passion est le résultat de l’extase et sa manifestation. Il n’y a aucune gêne à s’y adonner si l’intention est bonne, comme l’a précisé Ibn ‘Abidîn dans le vers que voici:
« Il n’y a aucun mal dans l’amour de Dieu s’il ne procure aucune gène, et il n’y en a pas dans le balancement s’il ne provoque aucun dommage. »


(Ensemble d’écrits d’Ibn’Abidîn, p.172-173)

Puisque l’amour passion est légalement permis et qu’il ne procure aucune gène comme l’ont indiqué les ‘ulamas, il s’ensuit que l’extase en est la première conséquence. Or, l’extase des soufis et leur amour ardent ne sont que des acquisitions reçues des Compagnons de l’Envoyé de Dieu, que le salut et la paix soient sur lui.

Le muftî des shâfi’ites à la Mecque, le grand érudit Ahmad Zaynî Dahlan a écrit, dans son célèbre livre sur la Sîra al-Nabawiyya, une des scènes de leurs états. Commentant l’événement, il a dit:

« Après la prise de Khaybar, Ja’far Ibn Abî Tâlib était revenu d’Abyssinie, accompagné des vingt-six musulmans qui vivaient avec lui. Il rencontra le Prophète, que le salut et la paix soient sur lui, embrassa son front et lui donna l’accolade. L’Envoyé d’Allah se leva, par respect pour aller vers lui. Il en fit de même à l’arrivée de Safwân Ibn Ummiyya et Adî Ibn Hâtim. Il dit ensuite: « Je ne sais pas ce qui me rend joyeux: est-ce la prise de Khaybar ou l’arrivée de Ja‘far ? » Il dit à Ja’far: « Tu me ressembles de physique et de caractère. » Après ce discours, Ja’far se mit à danser pour savourer ce moment. Le Prophète, que le salut et la paix soient sur lui, ne le désavoua pas.

Il se trouve que « la danse » des soufis se fonde sur cet événement. C’est ce qu’ils font chaque fois qu’ils trouvent une sensation savoureuse dans leur amour passionné lors des assemblées qu’ils tiennent pour invoquer Dieu. »

(Tiré du livre al-Sirah al-Nabawiyya wa al athar al Mohammada ou La vie et l’oeuvre du Prophète, de Zini Dahlane en marge du livre La vie du Prophète dite Al-Sirra al-halabia, t.2 p.252 et le hadîth rapporté par Bukhari dans son Sahih.)

Commentant ce verset: « Ceux qui invoquent Dieu, debout, assis et allongés sur leurs côtés »,

Ahmad Zayni Dahlan a dit: « Ibn’Umar, ‘Arwâ Ibn al-Zubayr et un groupe de musulmans allèrent le jour de la fête de l’A’ïd au lieu où devait s’accomplir la grande prière. Ils commencèrent par invoquer Dieu. L’un d’eux dit: Dieu n’a-t-il pas dit: Ils l’invoquent debout et assis ? Ils se levèrent et se mirent à L’invoquer, en se tenant sur leurs pieds. Par leur comportement ils voulaient être bénis par Dieu en se conformant à l’une des positions prescrites par le verset. »

Ainsi, nous comprenons de ce qui précède que le mouvement dans le Dhikr est légalement permis. A cela s’ajoute l’ordre donné par Allah pour la pratique du Dhikr qui est un ordre absolu: il englobe toutes les possibilités. Celui qui invoque Dieu, assis ou debout, arrêté ou en marchant, en se mettant en mouvement ou en demeurant immobile, celui-ci se conforme à ce qui est demandé et exécute un commandement divin.

Or celui qui prétend que le mouvement des corps est interdit dans le Dhikr ou qu’il est détestable, doit apporter une preuve décisive pour se justifier parcequ’il particularise certains commandements absolus sans d’autres par une loi particulière.

Quoi qu’il en soit, le but du musulman en se joignant à un cercle de Dhikr consiste à adorer Allah à travers ses invocations. Le balancement du corps n’est pas une condition mais un moyen pour dynamiser son culte et accentuer son amour ardent, dans la mesure où son intention est pure.

Adoptez leur attitude si vous n’êtes pas comme eux car la ressemblance avec les généreux est un succès.
La Hadra        Islam & Soufisme 
 Série: réfutation des préjugées sur le soufisme


Al-hadra:
On voit souvent des frères et sœurs condamnés de façon ferme la danse (des soufis) (Hadra, Wajd,Raqs) en disant que celle-ci est haram. Avec cette fatwa du cheikh Ibn 'Ajiba nous remarquons, avec hadiths et paroles de grands savants à l'appui, qu'il faut différencier différents types de danses et que toutes danses ne sont pas forcément haram, et comme chaque acte il existe une classification.

Fatwa au sujet de la « Danse » des Soufis Par Shaykh Ahmad ibn Muhammad ibn Ajibah al-Hasani [1]


La danse en elle-même est divisée en trois catégories: 1. La danse interdite 2. La danse permise
3. La danse recommandée


1. La catégorie interdite est la danse du commun des gens, avec des femmes et des jeunes garçons présents. Cela peut amener à la corruption et à la perte de contrôle sur les bas instincts, sur notre moi satanique etc. Son but est de se montrer et d’exhiber un état qui n’est pas réel. C’est également interdit. C’est pour cela que certains ont dit que la danse en général est interdite. [2]
2. La catégorie de danse permise est la danse des gens de la droiture et des foqara, sans extase ou autre résultat. Ils la pratiquent comme une relaxation de l’ego et pour vivifier leurs cœurs, remplissant les conditions appropriées quant au moment, au lieu, et de la compagnie des frères. Aucune femme n’y participe, ni de jeunes garçons. Cela est permis, et ne peut être interdit car les causes de l’interdiction de la danse ont été mentionnées plus haut. Or, ce cas-ci n’est pas affecté par ces conditions. Si cette danse est comparée à celle de Samiri quand il adorait le veau, nous disons que leur danse était interdite car elle était corrompue. Leur intention était de glorifier le veau, et d’en tirer une joie. C’est de la mécréance (kufr). Si leur danse n’avait pas été entachée par cela, elle n’aurait pas été illicite pour eux. Il a été confirmé que Ja’far ibn Abu Talib dansa en présence du Prophète quand il lui a dit, salallahu ‘alaihi wa salam : « Tu me ressembles dans ma constitution et mon comportement. » [3] Ce fut mentionné par shaykh Sanusi dans son musrat al faqir. Ibn Layun at-Tujibi a dit : « Quant à la danse dans une mosquée, il est rapporté dans le Sahih Muslim que ‘Aisha a dit : « Une armée vint d’Abyssinie en jouant des tambours le jour du festin dans la mosquée. Le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam m’y invita et mit mes mains sur ses épaules et les regarda s’amuser (zafaf). » » Ibn ‘Aynia a dit que «zafaf » était le fait de danser. Ainsi, il a été confirmé que la danse est permise. Si elle était interdite en elle-même, elle n’aurait pas été pratiquée devant le Messager d’Allah salallahu ‘alaihi wa salam.


3. La catégorie de la danse qui est recommandée est celle des Soufis, les gens du goût et de l’état spirituel, qu’ils soient en état d’extase ou qu’ils la cherchent par cela, qu’ils l’accomplissent pendant le dhikr ou pendant le sama’. Il n’y a pas de doutes que la guérison des cœurs de l’insouciance et la rencontre avec Allah doit être recherchée par quelque moyen que ce soit, tant qu’ils ne sont pas interdits avec une déclaration claire et explicite de leur interdiction. Nous connaissons la parole d’al-Junayd quand on l’interrogea sur le sama’. Al-Fasi dit dans son commentaire sharh al hissn de Shaykh al-Islam al-Suyuti que ce dernier a dit : « Comment peut-on condamner le fait de pratiquer le dhikr debout, ou de se lever pendant le dhikr, quand Allah dit : «… ceux qui invoquent Allah debout et sur leur coté. » [4] Et A’isha a dit : « Le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam avait l’habitude d’invoquer Allah à chacun de ses instants » [5] Et si la danse est ajoutée au fait de se tenir debout, cela ne peut être reproché, car cela est du à la joie de la vision spirituelle et à l’extase, et il existe le hadith [6] où Ja’far ibn Abi Talib a dansé devant le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam quand le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam lui a dit : « Tu me ressembles dans ton apparence et dans ton caractère », il dansa à cause de la joie qu’il ressentit d’être décrit ainsi, et le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam ne l’a pas condamné pour cela, ce qui est la base pour les Soufis de la validité juridique de leurs danses de joies dues aux extases de leurs expériences [spirituelles]. » [7]


Parmi ces gens il y a eu de grands imams, l’un d’entre eux fut le Shaykh al Islam ‘Izzuddun ibn ‘Abdul Salam, comme il a été mentionné dans l’ihya [8]. Ceci est également confirmé par le hadith rapporté par A’isha, que les Abyssins dansaient. Le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam lui dit : « veux-tu regarder la danse des Abyssins ? » Ibn Zakri l’a mentionné dans son commentaire du nasihaj. Il a été rapporté des époques passées, d’Orient comme d’Occident, que les Soufis avaient coutume de se rassembler pour invoquer Allah, et qu’ils dansaient à ces occasions. Il n’a été rapporté d’aucun savant digne de ce nom qu’ils l’avaient interdit. J’ai vu à Fez, dans la Zawiyya d’as-siqilli, un groupe qui avait l’habitude de faire le dhikr et de danser de l’heure du ‘assr jusqu’à la ‘isha, le jour du Jumu’a, avec autour d’eux de nombreux savants. Aucun n’a condamné ce qu’ils faisaient. Il m’a été rapporté que notre Shaykh, le chaykh du groupe Sidi at-Tawdi ibn Suda, y assistait parfois en leur compagnie. Il n’a rien condamné des actions des fuqara, sauf celui qui était un imitateur froid ou un adversaire en argumentation.


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Notes:
[1] Extrait de al-futuhat al-ilahiyya sharh al-mabahith al-asliyya de Sidi Ahmad ibn Muhammad ibn Ajibah al-Hasani (mort en 1224 Hijrah)
[2] L’imam Nawawi a dit : « Danser n’est pas illicite sauf si la danse est langoureuse, comme les mouvements des efféminés. Et il est permis de réciter et de chanter de la poésie, sauf si elle fait le satyre d’une personne, est obscène, ou fait allusion à une femme précise » minhaj al-talibin wa `umdat al-muttaqin. Cairo 1338/1920. Réédit. Cairo: Mustafa al-Babi al-Halabi, n.d., 152)
[3] ‘Ali a dit : « J’ai rendu visite au Prophète salalallahu ‘alaihi wa salam avec Ja’far (ibn Abi Talib) et Zayd (ibn Haritha). Le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam dit à Zayd : « Tu es mon affranchi » (anta mawlay), et Zayd se mit à sautiller sur un pied autour du Prophète salallahu ‘alaihi wa salam (hajala). Le Prophète dit alors à Ja’far : « Tu me ressembles dans ma constitution et dans mon caractère », et Ja’far se mit à sautiller derrière Zayd. Le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam me dit alors : « Tu fais partie de moi et je fais partie de toi » et je me mis à sautiller derrière Ja’far. » L’imam Ahmad l’a rapporté dans son Musnad (1 :108) et Ahmad Muhammad Shakir l’a déclaré authentique (Sahih) dans son Riyadh, édition de 1949 ; il est également rapporté par ‘Uqayli, Abu Nu’aym selon Jabir, et Ibn Sa’d dans ses tabaqat avec une chaîne authentique remontant à Muhammad al-Baqir. [Shaykh GF Haddad dans son édition récente de « Sunna Notes » dit que c’est « une narration valable de ‘Ali par l’Imam Ahmad »]
[4] Qur’an 3:191
[5] Sahih Muslim, 1.282: 373
[6] Dans de nombreuses sources telles que le musnad al-imam ahmad, 1.108, avec une chaîne de transmission Hassan.
[7] Al-hawi lil fatawi. 2 vols. Cairo 1352/1933–34. Réédit. Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyya, 403/1983, 2.234
[8] Il a été rapporté de façon authentique qu’al-`Izz ibn `Abdul Salam “Assistait au Sama’ et prenait part aux danses extatiques”. Cité par Ibn al-`Imad, shadharat al-dhahab 5:302; Ibn Shakir al-Kutabi, fawat al-wafayat 1:595; al- Yafi`i, mir`at al-jinan 4:154; al-Nabhani, jami` karamat al-awliya 2:71; Abu al-Sa`adat, taj al-ma`arif p. 250. Imam Ibn Hajar Al-Haytami dit également: “Il est permis de se lever de danser durant les assemblées de Rappel [d’Allah] et l’audition spirituelle selon un groupe de grands savants, parmi eux le Shaykh al-Islam Ibn `Abdul Salam.” (fatawa hadithiyya, p. 298)

Avis sur la célébration du Mawlid        Islam & Soufisme 




La règle en jurisprudence islamique selon les quatre écoles sunnites reconnues : « L’origine en toute chose est la licéité (le statut par défaut est le statut licite), sauf s’il y a un texte (du Coran ou de la Sunna ) qui dit le contraire ou s’il y a un préjudice du à cette chose. »

En parlant du Prophète (paix et salut sur lui), Allah dit dans le Coran : «Nous ne t'avons envoyé que par miséricorde pour les univers.»[1] Dieu dit aussi dans le Coran: « De la grâce d’Allah et de Sa miséricorde qu'ils se réjouissent donc !»[2]. Il incombe donc à tous les musulmans et au-delà à toutes les créatures de se réjouir de la Naissance du Prophète (paix et salut sur lui) qui est la miséricorde pour les univers.



Un verset du Coran dit : « Dieu et Ses Anges bénissent le Prophète. Ô vous qui avez cru ! Invoquez pour lui (priez sur lui) sans cesse la bénédiction et le salut de Dieu » [3] Allah nous recommande de prier sur le Prophète (paix et salut sur lui), et ce verset mentionne le pluriel. La prière sur lui peut se faire en groupe ou individuellement. Prier sur lui abondamment est un signe de son amour.
L’emploi du terme «Ô les croyants » sous-entend que celui qui ne prie pas sur le Prophète (paix et salut sur lui) n’est pas complètement croyant.


De nombreux hadîths marquent la prééminence du jour de la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) sur les autres jours : -Dans le sahîh de Muslim, il est rapporté qu’un Compagnon avait interrogé l’Envoyé de Dieu sur le jeûne du lundi et celui-ci avait répondu : «C'est en ce jour que je suis né et c'est en ce jour que j'ai reçu la prophétie.» -Parlant de la grandeur du Vendredi, le Messager d’Allah a dit : «En ce jour, Allah créa Adam». Ce jour est jugé comme spécial par le fait que Adam (sur lui la paix) est né ce jour-là. Qu’en est-il alors du jour de la Naissance du dernier messager (paix et salut sur lui) ? L’Envoyé de Dieu a dit: «En vérité, Allah me fit le sceau des Prophètes pendant qu'Adam était entre eau et argile»[4].
De la même manière, le jeûne surérogatoire du jour de ‘Âshûrâ fût institué en mémoire de Moïse (paix et salut sur lui), puisque les juifs jeûnaient ce jour-là en commémoration du miracle qui sauva Moïse et noya ses ennemis.


La célébration du Mawlid est une manière d’accroître notre amour pour le Prophète (paix et salut sur lui). Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - a dit: « Nul n'est véritable croyant s'il ne m'aime pas plus que son père, son fils et tous les gens.»[5]
Un verset du Coran ordonne au Prophète de proclamer sa grande station auprès d’Allah (sa grandeur et le devoir de le suivre) : «Dis-leur: Si vous aimez Allah, suivez-moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. »[6].

La commémoration du Mawlid est aussi une occasion de se rappeler les vertus du Prophète (paix et salut sur lui) et d’essayer de les mettre en pratique de manière accrue. Allah affirme «En vérité tu es (Ô Muhammad) d'un caractère sublime. »[7]
Montrer de la joie pour la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) est bénéfique, même pour les non-croyants. Ainsi il est rapporté dans le Sahîh d’Al-bukhârî : «Chaque Lundi Abû Lahab est libéré de son châtiment, dans sa tombe, parce que de son vivant il libéra sa servante Thuwayba lorsqu'elle lui rapporta la nouvelle de la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) son neveu.».
Les biographes du Prophète (paix et salut sur lui) rapportent que de son vivant l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) appréciait les poètes qui faisaient son éloge. La plupart de ses panégyristes ont écrit des poèmes sur la naissance du Prophète (paix et salut sur lui). Par exemple : ‘Ali, Fâtima, Abû Bakr, Al-‘abbâs etc…Ce dernier a laissé un poème où il écrit : Lorsque tu es né, la terre brillait et le firmament contenait à peine ta lumière ! Grâce à cette splendeur, à cette lumière, et à cette voie bien guidée, nous pouvons espérer traverser le chemin.

De nombreux savants ont donné leur avis concernant les bienfaits du Mawlid : Dans une fatwa restée célèbre, l’Imâm As-suyutî écrit : « Célébrer l’anniversaire de la Naissance du Prophète pour se réunir, réciter des passages du Coran, raconter les histoires concernant la naissance du Prophète et les signes qui l’ont accompagné, servir de la nourriture, est une bonne innovation ; et celui qui y participe recevra une récompense parce que cela implique de vénérer le degré du Prophète et d’exprimer de la joie pour son honorable naissance. »

Pour sa part, Ibn Taymiyya considère que : « même s’il n’y avait aucune raison pour célébrer le Mawlid, il n’y aurait aucune raison contre sa célébration. »
Pour nous malikites, il est même détestable (makrûh) de jeûner le jour de la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) (car il ressemble à une fête dans notre école). (voir le chapitre du jeûne)

Le Sheikh Abû Shâma, qui était le maître de An-nawawî, a dit que le Mawlid était la meilleure des innovations (bid‘a hasana).
Cliquez ici pour la définition de l'innovation en islam.
De grands savants comme Ibn Hajar, Ibn Al-jawzî, An-nawawî et d’autres encore, ont approuvé et même rédigé de petits traités sur les bienfaits du Mawlid.[8]

Notes :
[1] Les Prophètes : sourate 21, verset : 107.
[2] Sourate 10, verset 58.
[3] Sourate al Ahzâb, 33, verset 56.
[4] Rapporté par Al-hâkim dans le « Mustadrak » (2/417,600) et At-tbarânî dans son « Kabîr » (18/253).
[5] Tradition rapportée par Al-Bukhârî, Hadîth 14 et 15 (p 19) : le livre de la foi (2): « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome I), rapporté aussi par Muslim et Nasa’î.
[6] Sourate 3, verset 31.
[7] Sourate 68, verset 4.
[8] Voir absolument « Ihtîfâl bi al-mawlid An-nabawî bayna fatâwî at-tashrî‘ wa fatâwî at-tabdî‘» du professeur Al-Bashîr Al-mahmoudî : éd. : Al-matba‘atu wa al-warrâqatu Al-wataniyya : Marrakech, 2006.
Source : http://www.doctrine-malikite.fr/Avis-sur-la-celebration-du-Mawlid_r40.html
Cliquez ici pour consulter l'article concernant le statut des fêtes (en général) aux yeux de l'Islam.


Avis sur la célébration du Mawlid
Avant Propos Avis sur la célébration du Mawlid Extraits de chants spirituels




Avant Propos
La règle en jurisprudence islamique selon les quatre écoles sunnites reconnues : « L’origine en toute chose est la licéité (le statut par défaut est le statut licite), sauf s’il y a un texte (du Coran ou de la Sunna ) qui dit le contraire ou s’il y a un préjudice du à cette chose. » الأصل في الأشياء الإباحة والبرائة الأصلية


Cliquez ici pour consulter l'article concernant le statut des fêtes (en général) aux yeux de l'Islam.

Avis sur la célébration du Mawlid
En parlant du Prophète (paix et salut sur lui), Allah dit dans le Coran : «Nous ne t'avons envoyé que par miséricorde pour les univers.»[1] Dieu dit aussi dans le Coran: « De la grâce d’Allah et de Sa miséricorde qu'ils se réjouissent donc !»[2]. Il incombe donc à tous les musulmans et au-delà à toutes les créatures de se réjouir de la Naissance du Prophète (paix et salut sur lui) qui est la miséricorde pour les univers.


Un verset du Coran dit : « Dieu et Ses Anges bénissent le Prophète. Ô vous qui avez cru ! Invoquez pour lui (priez sur lui) sans cesse la bénédiction et le salut de Dieu » [3] Allah nous recommande de prier sur le Prophète (paix et salut sur lui), et ce verset mentionne le pluriel. La prière sur lui peut se faire en groupe ou individuellement. Prier sur lui abondamment est un signe de son amour.
L’emploi du terme «Ô les croyants » sous-entend que celui qui ne prie pas sur le Prophète (paix et salut sur lui) n’est pas complètement croyant.


De nombreux hadîths marquent la prééminence du jour de la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) sur les autres jours : -Dans le sahîh de Muslim, il est rapporté qu’un Compagnon avait interrogé l’Envoyé de Dieu sur le jeûne du lundi et celui-ci avait répondu : «C'est en ce jour que je suis né et c'est en ce jour que j'ai reçu la prophétie.» -Parlant de la grandeur du Vendredi, le Messager d’Allah a dit : «En ce jour, Allah créa Adam». Ce jour est jugé comme spécial par le fait que Adam (sur lui la paix) est né ce jour-là. Qu’en est-il alors du jour de la Naissance du dernier messager (paix et salut sur lui) ? L’Envoyé de Dieu a dit: «En vérité, Allah me fit le sceau des Prophètes pendant qu'Adam était entre eau et argile»[4].
De la même manière, le jeûne surérogatoire du jour de ‘Âshûrâ fût institué en mémoire de Moïse (paix et salut sur lui), puisque les juifs jeûnaient ce jour-là en commémoration du miracle qui sauva Moïse et noya ses ennemis.


La célébration du Mawlid est une manière d’accroître notre amour pour le Prophète (paix et salut sur lui). Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - a dit: « Nul n'est véritable croyant s'il ne m'aime pas plus que son père, son fils et tous les gens.»[5]
Un verset du Coran ordonne au Prophète de proclamer sa grande station auprès d’Allah (sa grandeur et le devoir de le suivre) : «Dis-leur: Si vous aimez Allah, suivez-moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. »[6].

La commémoration du Mawlid est aussi une occasion de se rappeler les vertus du Prophète (paix et salut sur lui) et d’essayer de les mettre en pratique de manière accrue. Allah affirme «En vérité tu es (Ô Muhammad) d'un caractère sublime. »[7]
Montrer de la joie pour la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) est bénéfique, même pour les non-croyants. Ainsi il est rapporté dans le Sahîh d’Al-bukhârî : «Chaque Lundi Abû Lahab est libéré de son châtiment, dans sa tombe, parce que de son vivant il libéra sa servante Thuwayba lorsqu'elle lui rapporta la nouvelle de la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) son neveu.».
Les biographes du Prophète (paix et salut sur lui) rapportent que de son vivant l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) appréciait les poètes qui faisaient son éloge. La plupart de ses panégyristes ont écrit des poèmes sur la naissance du Prophète (paix et salut sur lui). Par exemple : ‘Ali, Fâtima, Abû Bakr, Al-‘abbâs etc…Ce dernier a laissé un poème où il écrit : Lorsque tu es né, la terre brillait et le firmament contenait à peine ta lumière ! Grâce à cette splendeur, à cette lumière, et à cette voie bien guidée, nous pouvons espérer traverser le chemin.

De nombreux savants ont donné leur avis concernant les bienfaits du Mawlid : Dans une fatwa restée célèbre, l’Imâm As-suyutî écrit : « Célébrer l’anniversaire de la Naissance du Prophète pour se réunir, réciter des passages du Coran, raconter les histoires concernant la naissance du Prophète et les signes qui l’ont accompagné, servir de la nourriture, est une bonne innovation ; et celui qui y participe recevra une récompense parce que cela implique de vénérer le degré du Prophète et d’exprimer de la joie pour son honorable naissance. »

Pour sa part, Ibn Taymiyya considère que : « même s’il n’y avait aucune raison pour célébrer le Mawlid, il n’y aurait aucune raison contre sa célébration. »
Pour nous malikites, il est même détestable (makrûh) de jeûner le jour de la naissance du Prophète (paix et salut sur lui) (car il ressemble à une fête dans notre école). (voir le chapitre du jeûne) قال الشيخ زروق في شرح القرطبية: صيام المولد كرهه بعض من قرب عصره ممن صلح علمه وورعه قال ابن عباد في رسائله الكبرى ما نصه
والحكم بكون هذه الأشياء(الفرح والسرور بذلك المولد المبارك ) بدعة في هذا الوقت الذي ظهر فيه سر الوجود وارتفع فيه علم الشهود وانقشع فيه ظلام الكفر والجحود، وادعاء أن هذا الزمان ليس من المواسم المشروعة لأهل الإيمان ومقارنة ذلك بالنيروز والمهرجان أمر مستثقل تشمئز منه القلوب السليمة وتدفعه الآراء المستقيمة
ولقد كنت فيما خلا من الزمان خرجت في يوم مولد إلى ساحل البحر، فاتفق أن وجدت هناك سيدي الحاج بن عاشر رحمه الله وجماعة من أصحابه وقد أخرج بعضهم طعاماً مختلفاً ليأكلوه هنالك
فلما قدموه لذلك أرادوا مني مشاركتهم في الأكل، وكنت إذ ذاك صائماً فقلت لهم: إني صائم
فنظر إلى سيدي الحاج نظرة منكرة، وقال لي ما معناه: إن هذا اليوم يوم فرح وسرور يستقبح في مثله الصيام بمنزلة العيد
فتأملت كلامه فوجدته حقاً، وكأنني كنت نائماً فأيقظني. انتهى بلفظه



Le Sheikh Abû Shâma, qui était le maître de An-nawawî, a dit que le Mawlid était la meilleure des innovations (bid‘a hasana). Cliquez ici pour la définition de l'innovation en islam.
De grands savants comme Ibn Hajar, Ibn Al-jawzî, An-nawawî et d’autres encore, ont approuvé et même rédigé de petits traités sur les bienfaits du Mawlid.[8]
[1] Les Prophètes : sourate 21, verset : 107.
[2] Sourate 10, verset 58.
[3] Sourate al Ahzâb, 33, verset 56.
[4] Rapporté par Al-hâkim dans le « Mustadrak » (2/417,600) et At-tbarânî dans son « Kabîr » (18/253).
[5] Tradition rapportée par Al-Bukhârî, Hadîth 14 et 15 (p 19) : le livre de la foi (2): « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome I), rapporté aussi par Muslim et Nasa’î.
[6] Sourate 3, verset 31.
[7] Sourate 68, verset 4.
[8] Voir absolument « Ihtîfâl bi al-mawlid An-nabawî bayna fatâwî at-tashrî‘ wa fatâwî at-tabdî‘» du professeur Al-Bashîr Al-mahmoudî : éd. : Al-matba‘atu wa al-warrâqatu Al-wataniyya : Marrakech, 2006.


Samâ': chant spirituel        Islam & Soufisme  La chant spirituel



Si le Samâ‘ ou «l'audition spirituelle » ou «le chant soufi » ou encore « Qasâïd » est un vin dont s'abreuvent les esprits, les oreilles sont autant de coupes servant à cette ivresse divine. Le prophète Abraham auquel l'ange apporta l'annonce de son agrément au sein de l'amitié intime auprès de Dieu, dansa de joie et surtout d'ivresse spirituelle. A travers ce modèle prophétique, la tradition fonde cette pratique sur ce geste immémorial survenu à la suite de la Visite de l'Ange.

On Cite aussi le hadîth de 'Aïsha rapporté dans le Sahîh Al-Bukhârî où les Abyssins chantaient et dansaient en présence du prophète(paix et salut sur lui) et celui ci se contenta seulemnet de demander (que disent -ils) et on lui répondit: ils disent: 'Muhammad est un serviteur vertueux'.

Le chant Soufi (qasîd) est un ensemble de poèmes et de chants composés (par la voie de l'inspiration en général) par les plus grands saints de l'Islam à travers l'histoire. C'est une expression sincère des états les plus purs du cœur. Ses thèmes tournent autour de l'amour de Dieu et de Son prophète, de la confiance en Dieu, du besoin extrême à Lui et des différentes valeurs nobles qui composent l'éthique soufie. C'est l'expression humaine, enivrée de vin divin, dans son image la plus pure et la plus saine. Il se chante généralement en groupe dans les mosquées ou les confréries. Les chants soufis véhiculent toujours des messages éducatifs pour le cheminant.

Interrogé sur le samâ‘, Dhù-l-Nùn l'Egyptien, maître soufi éminent du II ème siècle de l'hégire (XI e siècle), fit la réponse suivante : « c'est un messager de vérité (rasùl haqq), venu pour pousser les cœurs vers Dieu. Celui qui l'écoute comme il convient, en réalise la vérité, mais celui qui l'écoute avec son âme charnelle est dans l'hérésie ». La tentation est grande de ne retenir de ces récitatifs poétiques qu'une saisie bien extérieure au dépôt sacré que le raccourci poétique est censé véhiculer.
La pratique du samâ‘a est liée historiquement aux milieux soufis, énergiques défenseurs de son usage collectif. Les auteurs qui consignèrent par écrit certains aspects de cette tradition s'appuient principalement sur l'autorité «des gens de la Voie ». C'est le cas du faqîh al Hayek de Tétouan, celui-ci nous lègue un recueil, «Kunâch al Hâyek », où il mêle poésie mystique et musique. Dés le prologue, Al hâyek évoque la jouissance toute intérieur et la gratification dont bénéficie celui qui fait honneur au samâ‘. En outre, la bonne santé des corps, dit-il, se trouve à son tour tributaire de son influx spirituelle.

Les villes de vielle tradition au Maroc, Fès, Marrakech, Rabat, Salé, Tétouan ont su préserver jusqu'à nos jours cette pratique vivace. Les petites agglomérations telles Essaouira ou Ouazzane participent de la même manière et enrichissent les assemblées des récitatifs de mussammi's et musiciens de talent à l'échelle du pays.

Le samâ‘, de tout temps considéré comme un «noble savoir », se transmet par enseignement oral. La fréquentation assidue des Zawiyas (ordres soufis) dans une même ville et les longues pérégrinations dans les différentes régions du royaume marocain, à la recherche des dépositaires des secrets de l'œuvre, confirment l'aspiration dans son art. Malgré les grandes chaleurs d'été, il y a de ces rendez-vous que l'on ne pourrait manquer : la grandes cérémonie annuelle tenue à la fin du mois de juillet de chaque année au Mausolée de Moulay Idriss sur le mont Zarhûn près de Meknés, est le signe de ralliement des plus belle voix que compte le Maroc rivalisent d'éclat pour fêter le Mawlid du prophète sous forme de samâ‘a et de madîh, récitatifs en hommage au modèle prophétique muhammadien.

En temps ordinaire, les cérémonies sont tenues régulièrement dans les Zaouiyas et auprès des tombes et mausolées des Awliyâ' au Maroc. Par ailleurs chaque vendredi, il n'est pas rare de voir un groupe de samâ‘a programmer sa journée selon une topographie spirituelle précise dans sa ville. Les membres du groupe rejoignent les cérémonies animées en différents lieux spirituels d'une cité. Pour celui qui arpente en connaisseur la médina de Marrakech par exemple, terre de la sainteté par excellence, les belles voix «qui tirent la bride aux regards » fusent d'endroits différents de la vielle citée et accompagnent ses pas.

Nous avons mentionné la ferveur spirituelle qui saisit les médinas, et ses pratiques citadines ; les faits sont analogues dans les campagnes : ses habitants honorent jusqu'à nos jours un Islam globalement traditionnel. Les moussems organisés annuellement en pays arabophone et berbérophone se présentent avant tout comme l'occasion de fêter la mémoire vénérée des maîtres soufis enterrés dans une région donnée.

Les poèmes chantés (au sein de la confrérie) proviennent souvent d'époques très éloignées dans le temps. Déclamé selon le mode musical d'une nouba Maroco-andalouse ou selon un mode oriental, le thème du pur Amour opposé à l'amour mercenaire peut allier le lumineux visage de la grande sainte de l'Islam Râbi‘a Al‘Adawiyya (IXème siècle, Bagdad) aux affres de l'arrachement extatique d'Omar Ibn al Fârid (le Caire, XIII ème siècle), surnommé le Sultan des Amoureux.

Quelques vers plus loin dans le même élan didactique, Abû Medyen (Tlemcen, XII ème siècle). Interprétée par un chœur à l'unisson dans les Zaouiya, la dite matière poétique aux accents originellement profanes, subit une transmutation radicale. La force spirituelle nouvellement acquise s'absorbe instantanément dans le flux général du récitatif. Néanmoins cette poésie, qu'elle ait une origine soufie ou nom, sert en fait à orner la trame habituellement récitée que représentent les deux poèmes : la Burda et la Hamziya de l'Imâm al Busayrî[1] . Ces deux poèmes composés en hommage au prophète eurent un destin exceptionnel dans le monde musulman depuis le XIII ème siècle.

Terminologie et différents types de samâ‘ :

On distingue dans la poésie soufie :

*les poèmes dites d' « Al-hadra » ou « khamriyya » : poèmes d'extase ou des sens « alma‘nâ »[2] ou encore de présence (avec Allah) : ce sont des poèmes « qasâïd » qui n'obéissent pas aux règles et normes de la poésie arabe et qui sont le pure fruit de l'Inspiration. Chaque poème (qasîda) correspond à un état d'ivresse ou de présence avec Allah. Ils sont la spécialité des soufis.

*Les poèmes d' « Al-Ahadiyya » « l'Unicité » : ce sont aussi une spécialité soufie, leurs sujets est particulièrement l'Amour de Dieu dans les sens les plus profonds et Sa beauté. Ils peuvent être inspirés ou réfléchis c'est à dire faisant partie de la « San‘a » (tissés ingénieusement en se basant sur les règles de l'art dans le domaine, ou les répertoires anciens). Ces deux types de poésie sont le fruit d'un degré très haut dans les stations de l'Amour divin, ils s'adressent à des soufis initiés qui ont goûté les saveurs de la présence divine. Ils portent des messages subtils (d'ordre éducationnel) qui ne peuvent être compris et parfaitement décodés et interprétés que par les soufis.

*Les poèmes dits «qasâid Muhammadiyya » : la Burda et la Hamziya d'Al-Busayrî[1] en sont les deux exemples les plus célèbres dans le monde musulman. Ils traitent l'amour du prophète, sa beauté et son degré élevé, ils peuvent aussi être faits par des poètes doués et amoureux du Prophète.

*Les poèmes dits « qasâid madhiya » : « de louange au prophète » ils représentent le répertoire le plus populaire dans le monde musulman auquel a contribué tous les poètes de l'Islam. Ils ne sont pas spécialement dûs aux soufis, bien que ces derniers soient à l'origine de la communication et la popularité de ce type de poésie. Les « qasâïd madhiyya » propres aux soufis s'appellent les «Mawludiyya ». Ils font référence à la naissance du Prophète de l'Islam et aux miracles concernant ce grand jour. Ils sont chantés partout dans les confréries et mosquées durant tout le mois de naissance du prophète (le troisième mois de l'hégire « Rabi‘a Al-awwal »). La nuit du douzième jour de ce mois correspondant à sa naissance « Laïlatu Al-mawlidi annabawi » est particulièrement célébrée au sein de toutes les confréries du Maroc avec les chants soufis et les « Mawlidiyya » chantés par les plus belles voix du royaume.

Extraits de poèmes Soufis:

'Une extase dont le feu ne s'éteint jamais...'
Louable est mon ivresse licite est le nectar Dont la vigne et son fruit n'ont pas eu de part. A la coupe divine où je portai mes lèvres,
L'unique goutte bue, en mon âme soulève
Une extase dont le feu ne s'éteindra jamais. .
L'Amour! Lorsqu'il atteint le Cœur d'un amoureux
Fait que la nuit obscure pour lui devient clarté...
(Al-Jîlânî) Roger Du Pasquier, Découverte de l'Islam Paris, Seuil, 1984.



Et pour le grand maître Ibn Arabi nous avons choisi ces extraits:
A ton cœur se révèle Celui qui n'a jamais cessé de résider dans l'inscrutable mystère du Sans-commencement! Mais c'est toi-même qui étais le voile sur ton oeil
bien que cela fût par la vertu même de ta similitude divine.
Alors au cœur apparaît que Celui qu'il voit
n'a jamais cessé de l'appeler vers Lui!
C'est ainsi qu'un Propos vint, renfermant toute Parole,
et sa gloire fut manifestée par l'Envoyé de la Région Suprême!


O toi qui aspires aux degrés des Abdâl Mais qui ne penses pas aux oeuvres requises, Ne les convoite pas vainement, tu n'en seras digne
Qu'en concourrant avec eux par les états ascétiques.


Fais taire ton cœur, et retire toi au loin, Loin de tout ce qui t'éloigne du Seigneur Bien Aimé! Veille et endure la faim. Ainsi tu atteindras leur dignité.
Et tu seras comme eux, soit en restant chez toi, soit en partant au loin.


La Maison de la Sainteté a des 'angles' bien établis! Nos maîtres qui y résident sont des Abdâl. Entre Silence, Solitude, Faim et Veille,
Se dresse le sommet du Pur Transcendant


L'amour (divin) chez les Soufis

Pour Toi j'éprouve deux sortes d'amours Celui du passionné et un autre parce que Tu en es digne Le premier pour m'invoquer de Toi en dehors de tout autre,
Le second pour lever le voile qui Te cache à mes yeux.
(Rabi'a Al'Adaouya)


Demain, quand l'homme et la femme entreront dans l'assemblée du jugement, les visages seront jaunes pour crainte du compte à rendre. Je me présenterai à Toi, tenant mon amour à la main, et je dirai : 'mon compte doit être jugé d'après lui'. (Jalâl Eddine Erroumi)


J'ai répandu l'encens en proférant Son Nom Par amour éperdu, en hommage à Sa gloire Un souffle s'est levé, et qui m'a fait connaître
Qu'à travers le parfum résidait Son essence.
J'ai alors touché à la certitude
Qu'il n'est dans l'univers nul autre que Lui.
(Muhammad Al-harrâq (m 1845))


L'ivresse divine Un soleil, à peine luit-il dans l'esprit du buveur, Il le fait pur essence, avec les êtres pour noms.
Quand la coupe s'habille de ses ors,
Que bulles lui font un collier perlé du tout la robe étincelle.
D'expérience, les Avertis connaissent sa brûlure.
Du dehors de la jarre non encore déflorée,
Ils peuvent être grisés sans en briser le sceau.
Les hommes de sens dans l'ivresse savent garder élégance.
Nul d'entre eux en société n'a fracassé la coupe ni à l'égarement n'a cédé.
Et si d'autres parfois trahissent le secret,
Les gardent du faux-pas la face et le revers.
(Muhammad Al-harrâq (m 1845))


 
 

Notes de bas de page: [1]Voir « Sharafu-d-Dîn Al-Bûsîri : Al-Burda (le manteau) : poème consacré à l'éloge du Prophète Muhammad (paix et salut sur lui) » : traduit et commenté en français par Hamza Boubakeur ancien recteur de la mosquée de Paris : imp. : TIPE- Montreuil : année : 1980. [2]« alma‘nâ » peut se traduire par « signification subtile» ou « la réalité conceptuel » qui réside en toute chose ainsi que « l'état eidétique » de celui qui perçoit cette signification dans son cœur.


 
 


Poème : Al Munfarijah, l'apaisement. De l’imam al Nahoui

' Ô celle qui contracte' (2), point de gêne à ce que tu t'affermisses, Assurément, tu finiras par t'apaiser ! Et sur ta nuit, la clarté du soleil levant t'illuminera.
L'obscurité de la nuit, éclairée par le scintillement des étoiles,
Finit par être recouverte par le Père des astres (3)


La pluie, fille des vertueux nuages, Ne peut se déverser à moins que le Décret ait retentit ! Les infinis bienfaits de notre Seigneur, au parfum éternellement vivifiant,
Servent de pâturage aux Âmes et aux Esprits !
Pars à la recherche de la Source où prend vie ce parfum,
Souhaitant qu'Elle débordera telles les vagues jaillissant des profondeurs de l'Océan !


Toutes les créatures sont sous Sa Régence, Certaines se trouvent dans l'épanouissement, d'autres dans la constriction (4).Leur ascension et leur descente s'accomplissent par le franchissement de degrés.
Leur destinée ici-bas et leur sort dans l'au-delà
Sont assignés avec ordre et ne connaissent point de déviation


Tant de Sagesses, tissées par Une Main qui de toute Éternité a Décrété, Viennent coudre, avec mesure, l'étoffe dont est brodé chaque être ! Que les coutures filent droit ou en biais,
Ce n'est que par Le Maître Artisan qui les fait, avec sagesse, se tisser !
Les signes témoignant de la splendeur de ces sagesses,
Attestent qu'Il est Le Seul à tout Régenter !


Accepter le Décret Divin découle de la clairvoyance, Aussi, vers son centre dirige tes pas ! Et si s'ouvrent à toi les portes de la guidance,
Empresse-toi d'y pénétrer et de recueillir ses trésors.
Et si tu devais ne point y entrer, assure-toi de ne point vaciller,
Afin que tu sois parmi les premiers à atteindre les stations spirituelles
Dont l'étendue ne peut être mesurée !


Dans l'Au-delà, pour celui qui, heureux, a cheminé avec droiture, la vie regorge de trésors Et lorsque tes oeuvres entrent en léthargie, veille à les réanimer ! La vilenie de la désobéissance envers Dieu,
S'enjolive au regard de celui qui, avec laideur se comporte,
Et la beauté de l'obéissance rayonne telle les premières lueurs du jour !


Celui qui s'avance pour demander la main des Houris, Avec pour seule dot, son obéissance envers Dieu, Se verra accorder parmi les plus resplendissantes d'entre elles !
Et pour parvenir à cette Obéissance, aide-toi de la crainte révérencielle,
Afin que Le Jour des Comptes, tu sois prémuni !


Récite le coran d'une voix mélodieuse et d'un cœur submergé de chagrin ! Et parcours la nuit en te penchant sur ce qu'il renferme de sagesses, Ainsi, tu atteindras le Firdaws et certainement tu exulteras !
Abreuve- toi du Tasnim (6) sans rien y adjoindre


Ou fais-le en n'y mélangeant qu'une autre source pure. Louange à l'Intellect (7) honoré par le don de la Guidance Tandis que l'opprobre est le lot de celui qui a tourné le dos.
Le Livre Saint permet d'entretenir progressivement cet Intellect


Ceux qui sont pourvus de la guidance figurent l'Élite de la création, Pendant que tout autre figure la masse. Si tu es un homme vaillant, alors, ne redoute point le tumulte de la bataille !
Et si tu aperçois au loin le foyer de lumière de la guidance,
Montre-toi unique et élève-toi au dessus la mêlée !


Lorsque les désirs ardents de l'âme s'attisent, les douleurs s'éveillent ! Lorsque la Belle (8), souriant, laisse entrevoir ses dents jusqu'à toutes les dévoiler, C'est alors qu'elle irradie de toute sa splendeur !
Les Secrets Divins contenus dans un écrin,
Sont précieusement dissimulés sous un voile qui les dérobe aux regards !


Celui-ci s'évertue à demeurer dans la juste mesure, et verra cet état perdurer,Celui-là est à son antipode et sera conduit vers l'anarchie !

Que les prières de Dieu soient sur Le Bien guidé (9), Celui qui oriente les créatures de Dieu vers l'illuminé chemin ! Ainsi que sur Abou Baker et les traces qu'il a laissées,
Dont la langue ne profère que des paroles résolues,
Omar dont les prodiges se sont manifestés lors de l'histoire avec Saria (10),
Othman, le bel homme aux deux lumières (11), le pudique vêtu d'une pure décence,
Ali dont la science est comparable à un nuage déversant de la pluie !


Ainsi que sur les deux petits-fils du Prophète, leur mère et toute leur descendance, Leurs compagnons, leurs proches et tous ceux qui ont suivi leurs pas sans jamais dévier Et sur leurs successeurs les savants, dont la science nous est éminemment profitable.


Seigneur, par eux et leur famille accorde-nous la victoire et apaise-nous, Et Sois Clément, Toi Le Généreux qui ne cesse de faire Miséricorde, Envers ton serviteur qui, ô grand jamais, n'a quitté le seuil de Ta Porte !


Parachève mes oeuvres par les plus vertueuses qui soient, Afin que le Jour du Rassemblement, je sois sauvé.

Certes, je reconnais Ta Suprême Générosité Et je te demande de m'accepter tel que je me présente ; lourd de mon fardeau de péchés.

Et si d'aventure, tes affaires se resserrent, alors proclame : ' Ô celle qui contracte', point de gêne à ce que tu t'affermisses !


Notes: (1) Munfarijah, étymologiquement ' celle qui soulage ', du terme faraja, qui recouvre tout de ce qui a trait au soulagement, à la dissipation des soucis, à la résolution de difficultés, mon désignant la chose qui permet le soulagement. Dans ce cas, il s'agit de la Qasida.

(2) Cette formulation traduit la notion de crise. ce qui provoque des déchirements intérieurs. Si nous avons choisi cette expression, c'est parce que l'auteur s'adresse à ce ' phénomène ' comme s'il s'adressa à une personne.
(3) Allusion au Soleil.
(4) Par ce terme, nous traduisons l'expression arabe haradj, qui désigne le ' dérangement intérieur'. Ayant employé le terme d'' épanouissement ', il fallait en conséquence trouver un ternie exprimant son contraire, puisque c'est le sens qu'a voulu donner l'auteur à ce yen Nous retrouvons ici une caractéristique assez particulière de tout acte de traduction qui. plutôt que de rendre les termes mot pour mot, traduirait davantage le sens, afin que la cohérence du ver soit maintenue en prenant soin d'adapter le vocable arabe à la sémantique de la langue française.
(5) Le Firdaws désigne le plus haut degré du paradis, à propos duquel le Prophète Muhammad disait : ' Lorsque vous demandez à Dieu. demandez-Lui le Firdaws
(6) Source du Paradis.
(7) Aql. intelligence spirituelle de l'homme.
(8) Ahsana.
(9) Le Prophète.
(10) Un jour, Sidna Omar, du haut de son Minbar, interrompit son prêche pour s'adresser à Saria qu'il avait envoyé en expédition dans une région du Cham (ancienne Palestine). Ce dernier n'étant pas en présence physique de Sidna Omar, et en grande difficulté face à l'ennemi entendit Omar l'interpeller en prononçant ces célèbres paroles :' Ya Saria, al djebel al djebel'. En d'autres termes, Sidna Omar, à mille lieux de Saria, en plein milieu du prêche, lui suggéra de prendre par les montagnes. Chose encore plus extraordinaire, il est rapporté que les gens qui étaient en présence de Saria ont entendu la voix de Sidna Omar !

(11) C'est le surnom qu'on lui donna pour avoir' épouser deux des filles du Prophète : Rouqaya et Oum Kalthoum.


L'innovation (Bid'a)        Islam & Soufisme  L’innovation consiste en le fait de rajouter à la religion des éléments qui n’existaient pas du temps du Prophète (paix et salut sur lui). Beaucoup de musulmans croient à tord que toute nouvelle chose est forcément une innovation interdite et un égarement, même s’il s’agit de choses utiles pour la communauté ! Ils se basent pour dire cela sur le hadîth célèbre[1]:


« Faites attention aux choses nouvelles, car toute nouveauté est une innovation, et toute innovation est un égarement, et tout égarement mène à l’Enfer »[2]
A propos de ce hadîth, nous pouvons remarquer plusieurs choses :
Les savants ont dit que cette parole ne fait pas référence à l’ensemble des choses nouvelles sans restriction, mais seulement à celles dont la licéité, la validité, la permission n’est pas attestée par les textes sacrés (le Coran et la Sunna du Prophète (paix et salut sur lui)). L’expression « toute innovation » n’est pas à prendre dans un sens absolu.

Il existe plusieurs exemples dans le Coran ou dans la Sunna où les commandements, les recommandations ou les interdictions doivent être complétées par d’autres textes qui réduisent leur portée ou expliquent la façon dont doit être compris le verset ou le hadîth.
Par exemple dans la Sourate an-najm, il est écrit :
« L’Homme ne possédera que ce qu’il aura acquis par ses efforts. »[3]
Pourtant d’autres textes affirment que nous recevons des récompenses lorsque quelqu’un prie pour nous, lorsque les anges prient pour nous, durant la prière sur le mort qui est faite pour nous, lorsque l’on a laissé une œuvre de charité comme une mosquée ou une aumône après notre mort…
De la même manière, dans la Sourate al-anbiyâ, il est dit :
« Vous serez vraiment, vous et ce que vous adorez en dehors de Dieu, le combustible de l’Enfer. »[4]
L’expression « ce que vous adorez » ne peut pas être prise dans un sens général sinon on devrait considérer que Jésus (paix et salut sur lui), sa mère (paix et salut sur elle) et les anges que les gens ont adorés en dehors de Dieu, iront tous en Enfer.
Et aussi dans le hadîth qui dit :
« Celui qui prie avant le lever du soleil et avant son coucher n’entrera pas en Enfer. »
Cela ne signifie pas que si on prie seulement la prière de Subh et la prière de ‘Asr nous sommes protégés de l’Enfer même si l’on néglige toutes les autres obligations.

En vérité, si nous voulons définir correctement ce qu’est une bida‘, il faut auparavant définir ce qu’est la sunna, puisque l’un ne va pas sans l’autre. On ne peut pas connaître l’un sans connaître la définition de l’autre.
Le mot « Sunna » signifie tradition, façon de faire, comme il est rapporté dans un hadîth tiré du sahîh muslim:
« Quiconque introduit dans l’Islam une pratique (sunna) louable en retirera une double récompense : la première pour l’avoir introduite, la seconde constituée par la somme des récompenses acquises par ceux qui l’auront imité(fait) après lui sans que cela ne diminue en rien leur propre récompense. Mais quiconque introduit dans l’Islam une pratique mauvaise se verra pénalisé d’une double faute : la première pour avoir introduit cette pratique et la seconde constituée par l’ensemble des fautes commises par ceux qui l’auront imité(fait) après lui sans que cela ne diminue en rien leurs propres fautes. »


A travers cette parole prophétique, on se rend compte du sens véritable du mot « sunna », c’est la voie prophétique, ce que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit, fait ou approuvé. Il ne faut confondre dans ce contexte là « sunna » avec le sens que prend ce mot en jurisprudence où il s’oppose à obligatoire. Dans le fiqh, un acte sunna est un acte fortement recommandé mais pas obligatoire. Donc, pour juger si un acte est à rejeter ou pas, il faut donc se référer à la lumière de la sunna.

En lisant les recueils de hadîth, on se rend compte que beaucoup de Compagnons ont réalisé de nouveaux actes, de nouvelles prières de demande (du‘â), de nouveaux Dhikr etc. que le Prophète (paix et salut sur lui) n’avait jamais réalisé avant eux.
Les Compagnons ont réalisé ces actions en étant totalement convaincus qu’ils étaient bons pour l’Islam et les musulmans ; en référence au verset :
« …pratiquez le bien et peut-être réussirez-vous. »[5]
Beaucoup de Compagnons ont réalisé un effort d’interprétation (ijtihâd), ils ont instauré de nouvelles pratiques en vérifiant qu’elles n’étaient pas en contradiction avec le Coran et la Sunna, et en rejetant tous les actes qui s’en écartaient. Tout ce que la Loi atteste comme bon est considéré comme bon et tout ce que les textes considèrent comme mauvais est une innovation mauvaise à rejeter.
Certains Savants ont utilisé le terme de « bida‘ hasana » (bonne innovation ou bonne coutume) pour désigner les nouvelles actions autorisées, mais en réalité il n’y a pas d’innovation louable, puisque ce n’est pas une innovation mais une interprétation et une compréhension de la sunna.
Par exemple, Al-Bukhârî et Muslim rapportent dans leur recueil d’Abû Hurayra que le Prophète demanda à Bilâl en quel acte il avait le plus d’espoir (qu’il le mène au Paradis)[le Prophète avait entendu le mouvement de Bilâl au Paradis.] . Bilâl (que Dieu l’agrée) répondit qu’il n’existait pas un acte dont il avait le plus d’espoir que le fait qu’il avait l’habitude, après avoir fait ses ablutions aussi de jour comme de nuit, de faire autant de raka‘ qu’il pouvait. Ibn Hajar al-Asqalânî, dans son Fath al Bârî, en déduit qu’il est permis par effort d’interprétation (ijtihâd) de choisir le moment d’accomplir les actes d’adoration surérogatoires.

De la même manière, Al-Bukhâri rapporte que Khubayb avait demandé de prier deux raka‘at (deux unités de prières) avant d’être exécuter par les idolâtres à la Mecque.
Ces deux exemples montrent que Bilâl et Khubayb ont utilisé leur propre effort d’interprétation sans que le Prophète en ait parlé auparavant.
Autre exemple rapporté par al-Bukhârî et Muslim :
Rifa‘a Ibn Râfi‘ a raconté qu’un jour, au cours d’une prière en commun avec le Prophète (paix et salut sur lui) comme Imâm, un Compagnon avait rajouté une invocation à haute voix après que le Prophète ait dit : sami‘a Allahu limane hamidahu. Il avait dit : "rabbanâ wa laka l-hamd hamdan kathîran tayyiban mubârakan fîh"
Après la fin de la prière, le Prophète (paix et salut sur lui) a demandé qui avait dit cela et a dit que plus de trente anges s’étaient ‘précipités’ pour pouvoir être celui qui allait écrire cette invocation le premier.
Ibn Hajar en déduit qu’il est permis d’utiliser de nouveaux dhikr au cours de la prière tant qu’ils ne contredisent pas ceux conseillés dans les hadîths.
Nous remarquons que ce récit fait référence à la prière qui est l’acte rituel le plus important en Islam.
Il existe aussi un récit qui parle de l’utilisation de la Fâtiha comme moyen de guérison : Al-Bukhârî rapporte d’après Abû Sa‘îd al-Khudrî qu’un groupe de Compagnons étaient en train de camper dans le désert lorsqu’un homme vint les voir en leur disant que leur chef venait d’être piqué par un scorpion et qu’ils avaient tout essayé mais que rien ne marchait. Un des Compagnons récita la Fâtiha en échange d’un troupeau de moutons. Ils ne se partagèrent pas le troupeau avant d’avoir demandé l’avis du Prophète (paix et salut sur lui). A leur retour, Sayyiduna Muhammad (paix et salut sur lui) leur demanda comment il savait que la Fâtiha avait un pouvoir de guérison et il accepta le partage du troupeau.

Ce hadîth montre que les Compagnons n’avaient aucune connaissance préalable de la capacité de guérison de la Fâtiha mais ils ont utilisé leur effort d’interprétation (ijtihâd : effort juridique).
Il existe aussi beaucoup de récits concernant des invocations (du‘â) faites par des Compagnons qui ont été validées par le Prophète (paix et salut sur lui) ensuite.
Si maintenant nous retournons au hadîth du début :
« Faites attention aux choses nouvelles, car toute nouveauté est une innovation, et toute innovation est un égarement, et tout égarement mène à l’Enfer »
Il devient plus facile de comprendre le sens véritable de ce hadîth.
La seule raison pour laquelle la Loi Islamique est valide pour toutes les époques et tous les lieux et est la plus facile et la plus parfaite de toutes les Lois, c’est parce que cette Loi comprend des principes méthodologiques généraux et universels. Les Savants ont reçu la capacité de compréhension des textes, la connaissance des types d’analogies et de parallélismes et l’excellence qui caractérise cette Loi. Allons-nous considérer que chaque innovation apparue après le premier siècle de l’Islam est une innovation blâmable sans considérer si elle entraîne un bénéfice ou un préjudice ? Cela invaliderait une grande partie des bases fondamentales de la Loi Sacrée aussi bien que les règlements obtenus par raisonnement analogique, et cela limiterait et rétrécirait la vaste et étendue envergure de la Loi. [6]
Le Sheikh ‘Izz ad-din Ibn ‘Abdel-Ssalâm (le sultan des Oulémas) considère que la classification en cinq statuts légaux[7] pour les actes en jurisprudence doit aussi être appliquée pour les innovations :
1.Les innovations obligatoires :
Rédaction(compilation) du Coran(en entier) (pour ne pas l’oublier) (qui s’est faite la première fois à l’époque du troisième Calife ‘Uthmân Ibn ‘Affân (que Dieu l’agrée) ), étude de la grammaire, de la lexicographie arabe, classification des hadîths selon leur degré de certitude(fiabilité), apprentissage des arguments contre les déviances et les sectes...
2.Les innovations interdites
Les doctrines malsaines et déviantes (comme les fatalistes,les antropomorphistes,les Jabriyya...), toutes les activités répréhensibles par la Loi. Il s'agit aussi de toute altération consciente, volontaire et non justifiée dans le culte: exemple : la secte égarée qui a choisi(décrété) de faire seulement deux prières au lieu des cinq obligatoires ! Ou celle qui a choisi(décrété) de ne plus jeûner le Ramadan ! ...
3.Les innovations recommandées
Construire des écoles religieuses, écriture de livres sur le droit musulman et la science islamique en général, récitation de wird, mawlid an-nabi. Parmi les bonnes coutumes aussi (ou les innovations méritoires), la lecture du Coran en groupe et à haute voix. Dans certains pays comme le Maroc, cette coutume est toujours d’actualité dans les mosquées après la prière du Maghreb et après la prière du Subh. Cela permet la mémorisation du Coran et l’apprentissage des ses règles de lecture. Il en est de même pour la lecture du Coran sur les tombes surtout la lecture de la Sourate Yâsîn.

4.Les innovations blâmables
Construire de trop belles mosquées, apprendre des sciences qui n’ont aucun intérêt juste par jeu.
5.Les innovations permises
Utiliser des fourchettes et des cuillères(**), manger d’autres plats (licites) que ceux consommés par le Prophète (paix et salut sur lui), posséder des biens matériels modernes (voiture,portable, ordinateur..). (**)Manger (ou boire) dans des plats ou des récipients d’or ou d’argent est illicite. Ainsi qu’utiliser des fourchettes et des cuillères d’or et d’agent…

Le Grand Muhaddith Marocain Sidi ‘Abdullah Ibn As-Siddîq a dit:
“Dans les « Qawâ‘id al-Kubra », ‘Izz ibn ‘Abdel-Ssalâm classifie les innovations (bida‘) selon leur bénéfice, leur nuisance ou leur neutralité dans cinq catégories de règles : l’obligatoire, la recommandée, l’interdite, la blâmable et la permise, en donnant des exemples pour chacune de ces catégories et en mentionnant les principes de la Loi Sacrée qui vérifient cette classification.
Ses paroles sur le sujet montre une réelle compréhension et un savoir aiguisé à la fois des principes de la jurisprudence et du jeu des avantages/désavantages humains pour lesquels le Législateur a établi les règles de la Loi Sacrée.
Parce que sa classification des innovations a été établie sur des bases solides en droit islamique et en principes de la Loi, elle a été approuvée par l’Imam An-nawawî, par Ibn Hajar al-Asqalani et par la grande majorité des savants, qui ont agréé ses paroles et ont considéré qu’il était obligatoire d’appliquer sa classification à tous les nouveaux événements et à toutes les éventualités qui apparaissent avec le changement d’époque et la transformation des gens.
Personne ne doit rejeter cette classification en utilisant comme argument le hadîth qui dit « toute innovation est un égarement », parce que la seule véritable innovation qui est un égarement complet est celle qui concerne les bases de la croyance (ou une modification (altération) volontaire et sans preuve dans les piliers de la religion), comme les innovations des Mu‘tazilites, des Qadarites, des Murjiites et d’autres, qui ont contredit les croyances des premiers musulmans. Des innovations pareilles sont répréhensibles parce qu’elles sont dangereuses et dénuées de tous bénéfices.
Pour les innovations en acte, c’est-à-dire l’apparition d’un acte de dévotion ou autres qui n’existait pas au début de l’Islam, il doit obligatoirement être jugé en utilisant les cinq catégories définies par ‘Izz ad-dîn Ibn ‘Abd As-salâm. Affirmer que telle ou telle innovation est néfaste sans qualification n’est pas acceptable. (…)[8]
L’imam As-Shafi’i affirme [9] : « Toute chose innovée qui contredit le Livre, la Sounna, le Consensus des savants ou le Athar [10] [unanime], est une innovation (égarée) et une errance. Par contre toute chose qui est innovée en matière de bien et qui ne les contredit en rien, est une innovation louable. » Il estime également [11] : « Il existe deux types d’innovations : les innovations réprouvées et les innovations autorisées. Les innovations conformes à la Sounna sont autorisées, mais celles qui la contredisent sont réprouvées ». Il appuie ses propos en se basant sur la parole de Omar : « Quelle bonne innovation celle-ci ! »[12]. Il importe de noter, à ce sujet, que des avis similaires ont été rapportés par nombre de savants tels que Al Bayhaqî , Al-Nawawî , l’Imâm Al-Haytamî, Abou Bakr ibn Al ’Arabi, Al-Ghazâli, Ibn Hazm, Ibn al Jawzî, le Sultan des oulémas l’imam Al ‘Izz Ibn ‘Abd as-Salâm et Al Hâfiz ibn Hajar et bien d’autres.[13] L’imam Al-Shawkâni, éminent savant de l’Islam, a conclu dans son livre Nayl al-Awtâr que la séparation des innovations en bonnes et mauvaises, est la position la plus authentique.



Notes:
[1] Il est important pour le croyant sincére quant il s’agit de comprendre (ou d’interpréter) un hadîth de maîtriser la « science du hadîth » ou de faire appel aux savants spécialistes.
[2] Rapporté par Abû Dâwûd
[3] Sourate : 53, verset : 39.
[4] Sourate : 21, verset : 98.
[5] Sourate : al-Hadjj 22, verset : 77.
[6]Voir: Adillatu Ahli as-sunna wa al-jamâ‘a.
[7] Voir le chapitre VI: les statuts légaux en Islam.
[8] « Itqân assan ‘a fî tahqîqi ma ‘anâ al bid ‘a » (les statuts légaux de l’innovation : de l’innovation blâmable à la bonne coutume) : auteur le grand savant ‘Abdallah As-seddîq Al-ghumârî : édition : Maktabatu Al-qâhira : année 2005.
[9] Rapporté de Harmala disciple de As-Shafi’i par Abû Nu’aym dans Hilyat Al-Awliyâ.
[10] Un Athar est une information traditionnelle, en l’occurrence, ce qui est rapporté des compagnons du Prophète ou de leurs successeurs.
[11] Rapporté d’Al-Rabi’, autre disciple de As-Shafi’i par Al-Bayhaqî dans son livre Madkhal et Manâqib Al-Shafi’i avec une chaîne authentique comme l’écrit Ibn Taymiyya dans son livre Dar’ Ta’ârud Al-’Aql wa An-Naql.
[12]La parole de Omar est rapportée par Al-Bukhâri dans son Sahîh et par l’imam Mâlik dans Al-Mouwattaa (Livre 6: des prières surérogatoires à Ramadan chapitre II Hadîth 252): c'était à l'occasion de l'instauration (centralisation) des prières des Tarâwîh dirigées par un Imâm dans les nuits de Ramadan.
[13] Il importe de noter que certains savants ont classé les bonnes et les mauvaises innovations suivant les cinq statuts juridiques connus comme on a vu. L’innovation est ainsi divisée en : celle qui est obligatoire (wajiba), interdite (mouharrama), recommandée (mandouba), déconseillée (makrouha) ou indifférente (autorisée) (moubaha). En revanche, on trouve plus de réticence au niveau de l’école hanbalite et surtout avec Ibn Taymiyya.
L’utilisation du chapelet :

 


Nombreux sont ceux qui aujourd'hui discourent sur la licité de l'usage du chapelet (subha).
Il faut d’abord signaler le grand danger de faire une Fatwa sans science, et/ou d’interdire ce que Dieu a rendu licite.
Certaines personnes utilisent le Hadîth suivant pour prétendre que le chapelet est une mauvaise innovation ! Le Compagnon Abdallah Ibn Amr Ibn Al Asse a dit: ' J'ai vu le messager d'Allah faire le Tasbih avec sa main droite (Il se servait de ses doigts pour compter le nombre de fois qu'il récitait le Tasbih). ' (Abû Dâwûd)

On rappelle dans un premier temps ce qu’on a dit dans le chapitre concernant les types d’innovation qu’on classe par défaut en jurisprudence islamique une chose en mubâh (licite) tant qu’il n’y a pas de texte qui l’interdit (ni de préjudice) ; et que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas fait toute les choses licites existantes ni toutes les choses méritoires existantes.

Il est claire que le tasbîh et l’invocation abondante d’Allah ainsi que la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) sont des choses demandées par les textes sacrés du Coran et de la Sunna authentique…(Voir la rubrique de la spiritualité : ‘la grande importance du Dhikr en Islam’) et le chapelet n’est qu’un moyen pour atteindre ce but sublime demandé… Il est vrai que pour faire un tasbîh court comme par exemple les bâqiyât as-sâlihât après les prières on préfère les doigts qui seront témoins dans l’au-delà… Mais pour faire beaucoup d’invocation comme préconise certains textes de la sunna (voir plus loin) il est difficile voir impossible de compter avec les doigts sans se tromper ni se distraire…

D’autres personnes, qui se considèrent doctes, ont émis un avis défavorable absolu à l’utilisation de la Subha, la qualifiant d'innovation blâmable (bid'a) en argumentant de la faiblesse des ahadîths utilisés. Il est bon de rappeler que, par consensus des savants, une tradition, même faible, permet de classer une pratique dans la catégorie des pratiques recommandées (mustahabb).

D’autres personnes estiment que l’usage du chapelet (subha) peut amener à l’ostentation (الرياء) et que donc il ne faut pas l’utiliser : on répond tout simplement à ces gens là que plusieurs de nos actes de bien devraient être délaissés alors juste à cause de la peur de l’ostentation ! La maladie de l’ostentation peut concerner tous les actes du croyant (même la prière rituelle ou la lecture du Coran), son diagnostique et son statut ont été décrit sur le lien :ostentation Justement parmi les meilleurs remèdes contre cette maladie c’est l’invocation abondante du Seigneur (Dhikr kathîr) et le fait de renouveler (et purifier) l’intention pour Allah seul…


Quelques preuves des savants sunnites sur la licéité voir la recommandation de la Subha (du chapelet) :
L'Imam Ibn Taymiyya a dit: « Compter le Tasbîh en utilisant les doigts est une Sunna, le compter en utilisant (le chapelet) les cailloux, les noyaux, ou tout autre moyen, est une chose permise du fait qu'il y avait parmi les Compagnons certains qui le faisaient. »
L'imâm Jalal-al-dîn al-Suyûtî dans son livre 'al-Minha fî as-sabha' ('Les bienfaits du chapelet') a réuni beaucoup d'informations et de réflexions sur ce sujet. Il cite notamment un hadîth marfu' rapporté par 'Alî: «b [Quel excellent moyen de se souvenir de Dieu que le chapelet!]b »
'Abd-Allah, le fils de Ibn Hanbal, rapporte dans les 'Zawâid az-zuhd' que Abû Hurayra « avait un fil qui contenait mille nœuds; il ne dormait pas avant de glorifier Dieu autant de fois qu'il y avait de nœuds ». Selon d'autres sources, Abû l-Dardâ' faisait de même.
On rapporte que Jâbir a dit qu’une femme a vu Fâtima, fille d’al-Husayn, petit fils du Prophète –que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui, en train d’invoquer en utilisant un fil composé de plusieurs nœuds.
Abû Dawûd, Tirmidhi, Nasaï et al-Hâkim dans leur compilation de ahadîth ('Sunan') rapportent d’après une chaîne de garants authentiques que Sa’d Ibn Abî Waqqâs et l’Envoyé de Dieu - que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui- s’étaient rendu chez une femme qui utilisait des noyaux de dattes ou des petits cailloux qui lui servaient de chapelet. Le Prophète lui a dit : « Je vais t ‘apprendre quelque chose de meilleur pour toi. Dis : 'Gloire à Dieu autant de fois que le nombre de Ses créatures. Gloire à Dieu autant de fois qu’Il est satisfait de Lui-même. Gloire à Dieu autant de fois nécessaire pour transcrire Ses paroles. ' » Ibn ‘Abidin, le savant hanafite, considère que ce hadîth légitime l’usage du chapelet, puisque le Prophète (paix et salut sur lui) ne l’a pas interdit, mais il lui a juste conseillé d’effectuer des pratiques qui seraient pour elle plus facile à exécuter. Si le chapelet était illicite, il le lui aurait interdit.

On rapporte que le Prophète a dit : « Quiconque dit 70000 fois : 'Pas de divinité si ce n’est Dieu', Dieu interdit qu’il aille en enfer. » Or, comment compter 70000 fois une invocation sur ses doigts, sans utiliser un instrument qui permet de ne pas se tromper et de rester présent dans l’invocation.
Une règle juridique bien connue considère que les moyens utilisés pour effectuer une pratique recommandée sont aussi conseillés. En conséquence, le dhikr (invocations) est légitimé par un très grand nombre d’ahadîth, donc les méthodes qui facilitent cette pratique (le chapelet par exemple) sont recommandées également.
Les savants de la communauté sont unanimes à préconiser l’utilisation du subha. Ibn al-Jawzî, le célèbre théologien, a dit: « Le chapelet est recommandé (mustahabb) en se référant au hadîth de Sâfiyya qui 'glorifiait Dieu' en utilisant des noyaux de dattes ou de petits cailloux. Le Prophète a approuvé son procédé. Encore faut-il que son but ne contredise pas son objet. »

Shaykh Mohammed Ibn 'Allan, dans 'Al-Futuhât ar-rabbâniya 'alâ al-adhkar an-nawâwiyya' écrit: « L'emploi du chapelet se justifie davantage quand il s'agit de compter de nombreuses invocations. En comptant avec les doigts ou avec autre chose, l'esprit, absorbé par cette comptabilité, peut être distrait du contenu du dhikr. »
Le shaykh Abdel-Kader Aïssa, dans son livre 'Les Vertus du Dhikr', observe que « le serviteur invoque Son Maître (…) [en] utilisant un chapelet qui lui permet de compter ce qu'il veut atteindre comme nombre désiré sans se fatiguer par un comptage mental .»
Référence: Shaykh Abdel-Kader Aïssa, Les Vertus du Dhikr, éd. : Iqra, 1996. Et voir aussi un petit traité précis et résumé du docteur Hasan Ash-shaykh Al-fâtih Ash-shaykh qarîb Allah (l’ancien directeur de l’université islamique d’umm Darmân) :



Le compagnonage (as Sohba)       

Louanges à Dieu qui a envoyé son messager comme miséricorde pour l’Humanité. Il nous sauve ainsi de l’obscurité pour nous faire entrer dans la lumière de la connaissance. Louanges à celui qui a fait de Ses saints les héritiers de cette miséricorde .Dieu Exalté dit dans le Coran : « O croyants, craignez Dieu et soyez avec les véridiques »
Dans un autre verset, s’adressant au prophète (PBSL), Dieu dit : « Arrête-toi en compagnie de ceux qui invoquent Dieu matin et soir et qui cherchent son visage ». Ibn ‘Abbas, que Dieu les agrée tous deux, rapporte : « Quelqu’un demanda : « O Prophète ! Quelle est la meilleure personne à côté de laquelle on s’asseoit ». Il dit : « C’est celui dont la vue vous rappelle Dieu, dont les paroles ajoutent à votre science et dont les actes vous rappellent l’au-delà ».

Il est ainsi de l’obligation des demandeurs de la perfection et de la proximité de Dieu de patienter avec les bien aimés de Dieu dans la voie du dépouillement de tous les défauts afin se revêtir des qualités nobles et obtenir la satisfaction de Dieu. On peut à cet égard citer l’exemple de Moïse qui, même si il avait la possibilité de parler a dieu, ne cessa de chercher encore et toujours la compagnie des élus de Dieu. Ainsi, dans la sourate de « La caverne », Moïse s’adresse à Khidr et lui demande : « Puis-je te suivre afin que tu m’apprennes ce que l’on t’a appris » .
Quant au Prophète (PBSL) il ne cessa jamais de conseiller la bonne compagnie. Abou Moussa Al-‘Achari –Que Dieu l’agrée- rapporte que le prophète (PBSL) a dit : « Le bon compagnon et le mauvais compagnon sont respectivement comparables a un vendeur de parfum et à un forgeron. Pour ce qui est du vendeur de parfum, ou bien il te donne du parfum, ou bien tu lui en achètes ou bien encore tu humes les belles odeurs qu’il a en sa possession. Quant au forgeron, ou bien il brûle tes habits ou bien sa mauvaise odeur te nuit. »
Que la bénédiction soit sur celui qui a dit : « Par la majesté de Dieu, ne gagnera que celui qui accompagne les gagnants ». Tout musulman qui cherche le bon chemin et la bonne guidance ne peut se passer de la compagnie des bien aimés de Dieu. En effet, L’amour qu’on leur porte mène à l’amour de Dieu. Un Saint a dit : «Eprouve les gens et tu te rendras compte qu’ils sont semblables au scorpion. Si tu cherches une amitié, cherche l’amitié des connaisseurs, ceux dont les états t’élèvent et les paroles ajoutent à ta science ». Le fait de s’asseoir avec de telle personne mène à la réalisation de la présence divine. Dans un hadith qudsi, Dieu dit : « Je suis avec ceux qui m’invoquent ». Concernant ces gens en compagnie desquels on doit être, le prophète (PBSL) a dit : « celui qui regarde les gens de Dieu aura une joie éternelle. Il ne connaîtra plus jamais les tourments ». Ibn Atta Allah dit: Gloire à celui qui ne guide certains de ses aspirants vers ses amis, que parce que ceux-ci sont les guides vers Lui, et qui ne fait parvenir jusqu’ a eux que celui qu’Il veut faire arriver jusqu’à Lui.
Abou Houraira rapporte : « Le prophète (PBSL) a dit : « L’homme suit la religion de son compagnon intime. Que chacun de vous fasse attention a celui qu’il prend pour ami ». Le meilleur compagnon est celui qui connaît Dieu, qui s’est anéanti en Lui, celui dont le cœur est rempli d’amour pour Dieu et qui s’est revêtu des attributs divins. Dans un hadith qudsi, Abou Houraira rapporte du Prophète : « Dieu a dit : « Celui qui fait montré d’hostilité envers l’un de mes saints (wali) je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de moi par des oeuvres surérogatoires au point que je l’aime. Et lorsque je l’aime je suis son ouïe avec lequel il entend son regard par lequel il voit, sa main avec laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche. S’il me demande , assurément je l’exaucerai, s’il cherche près de moi asile, assurément , je le lui donnerai ».
Le meilleur compagnon n’est donc pas forcément celui qui t’apprend seulement à respecter les heures des prières mais celui qui t’apprend à être avec Dieu à tout instant comme si tu le voyait car si tu ne le vois pas certes Lui te voit. De la même façon que les compagnons trouvaient dans la personne du Prophète les meilleurs qualités que l’on puisse trouver chez un ami intime, les croyants de notre communauté se doivent de chercher ces gens dont les cœurs sont envahis par Dieu et dont le regard vivifie la foi. L’Imam Shadili, qui était lui-même d’une grande piété, consacra plusieurs années à la recherche d’hommes proches de Dieu jusqu’à ce qu’il rencontre le grand saint de l’Islam Sidi Abd As-Salam Ibn Mashish. Alors qu’il était sur le point de le rencontrer, ce dernier lui demanda de faire ses ablutions avant de commencer à s’entretenir avec lui. C’est ce que fit l’Imam Shadili mais Ibn Mashish réitéra son injonction par trois fois jusqu’à ce que Shadili comprenne qu’il s’agissait de se dépouiller de tout son savoir afin de se présenter à Dieu en toute humilité. Par la suite, Ibn Mashish fut jusqu’à sa mort un guide pour l’Imam Shadili. C’est en ce sens que l’on peut lire dans le Coran « Interroge (au sujet de Dieu) celui qui est bien informé.» (Sourate Al-Furqan, verset 59)


Contente toi du regard du Créateur...        Magazine  "Contente toi du regard du Créateur au lieu du regard des créatures Et cherche Sa rencontre au lieu de leur rencontre " sagesse d’Ibn Ata Allah Al Iskandari.


Le Prophète Paix et Salut sur lui a conseillé à Ibn Abbas qu'Allah l'agrée en lui disant : "Rappelle-toi de Dieu, Il se rappellera de toi dans les moments difficiles. Si tu demandes quelque chose, demandes-le à Allah. Si tu demandes de l'aide, demande-la à Allah. Sache que si ta communauté se réunit pour te faire du mal, elle ne le fera que si Dieu l'a décrété".
Les créatures sont en réalité une illusion. Le seul existant réel est Allah. Rien d'autre n'existe véritablement avec Lui. Toute autre chose est comme les poussières de l'air, ou comme les ombres d'une personne, quand tu veux la toucher, tu ne trouves rien. Il faut donc effacer du coeur le regard des autres, le regard divin est le plus important car Il voit les coeurs. Les créatures regardent l'extérieur, c'est-à-dire l'apparence. Il faut chasser donc l'illusion par les certitudes, l'illusion du regard des créatures par la certitude du regard divin.
Sidi Abu Hassan Shadhili - qu'Allah l'agrée - a dit : "J'ai désespéré d'être utile à moi-même, comme ne serais-je pas plus désespéré que les autres me soient utiles; j'ai fait confiance à Dieu".
Les disciples dans leur début fuient les créatures pour être avec Dieu. Ils cachent leurs actions, ne parlent pas de leurs états spirituels pour réaliser la sincérité et le détachement du coeur à toute chose.
Une fois qu'ils ont atteint la réalisation spirituelle, ils les montrent ou les cachent dans l'intérêt des autres selon la volonté d'Allah.
Sahl Ibn Abd Allah - qu'Allah l'agrée - dit : "Le serviteur ne peut aspirer arriver à cette station que par deux choses : lorsque les regards des autres ne l'affectent pas, il ne voit derrière toute chose que son Seigneur et lorsque son âme est basse et que le coeur est rempli de Dieu."
Un sage a dit : "Je n'ai que faire du regard des gens: j'étais seul dans le ventre de ma mère, j'en suis sorti seul, je mourrai seul, je rentrerai dans ma tombe seul".
Le disciple ne réalise cette station où le regard divin prime sur toute chose que par la connaissance du coeur et la contemplation du Créateur dans toute chose.
Un grand maître - qu'Allah l'agrée - a dit: " Celui qui n'est pas satisfait de ses actions et ses paroles par Dieu, l'ostentation trouvera une porte d'entrée dans son coeur".



Djihad





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Djihad, jihad ou djihâd (arabe : jihād, جهاد, lutte) est un terme arabe et signifiant « exercer une force », « tâcher » ou « combattre ». Dans le Coran, l'expression « al-jihad bi anfousikoum » (Lutter contre les penchants de votre âme) est l'équivalent de l'expression se faire violence ou « al-jihad fi sabil Allah » (combat sacré dans le chemin d'Allah)[1].


L'islam compte quatre types de jihad : par le cœur, par la langue, par la main et par l'épée. Le jihad par le cœur, aussi nommé « Grand jihad », invite les musulmans à combattre afin de s'améliorer ou d'améliorer la société[2],[3]. De nombreux savants musulmans interprètent le jihad comme une lutte dans un sens spirituel. Une minorité de savants sunnites le considèrent comme le sixième pilier de l'islam quoique le jihad n'en ait pas le statut officiel[2]. Dans le Chiisme duodécimain, il est considéré comme une des dix pratiques religieuses du culte.
Le plus connu des sens du jihad est le jihad par l'épée ou « Petit jihad ». Il a servi d'argument à différents groupes musulmans à travers l'histoire pour légitimer leurs guerres contre d'autres musulmans ou contre des non-musulmans[4].
Sommaire [masquer]1 Description 1.1 Le jihâd majeur
1.2 Le jihâd mineur
1.2.1 Jihâd mineur et lutte armée
1.2.2 Le Coran concernant le jihâd mineur
1.2.3 Le jihad mineur est codifié
1.2.3.1 Les règles du combat lors du jihâd
2 Les conditions où le combat armé est obligatoire
3 Plusieurs interprétations du jihâd
3.1 Les quatorze catégories de jihâd selon Ibn Al-Qayyim
3.2 Les catégories de jihâd selon Ibn Rushd (Averroès)
4 Les batailles de Mahomet
5 Le problème du terrorisme
6 Théologiens de la doctrine du jihâd
6.1 Bibliographie
6.2 Les ouvrages des critiques occidentaux du jihad
6.3 Voir aussi
6.4 Notes et références
6.5 Lien externe





 Description [modifier]
 Le jihâd majeur [modifier]Le jihâd majeur est l'effort que doit faire tout musulman pour lutter contre lui-même, les penchants de son âme[5], contre son égoïsme et ses instincts, contre son orgueil et sa passion de dominer les autres. Le grand jihâd est la lutte intérieure que le musulman mène contre l'envie et la jalousie, le mensonge, l'adoration quelle qu'elle soit, qui l'écartent du chemin de Dieu. On parle aussi de lutte contre les volontés du diable qui tente d'écarter les croyants de leur créateur.


 Le jihâd mineur [modifier]Le jihâd mineur correspond à la lutte contre les infidèles inférieur (kafir). Sayyed Muhammed Musawi interrogé par Tariq Ramadan lors du débat télévisé Jihad in Islam assure que le jihâd mineur concerne uniquement une attitude d'auto-défense légitime face à une agression ou d'une attaque contre la foi musulmane.

Le jihâd (littéralement « effort ») de l'âme contre elle-même et ses défaillances. Cet effort du croyant pour lutter contre les vices du caractère, se double désormais d'un jihâd social. Le combat pour Allah " nom de Dieu en islam", lutter au sein d'une société contre les dérives de l'individu pour l'empêcher de nuire par son comportement visant à déconstruire les valeurs morales d'une société. En ce qui concerne le combat armé, il n'est autorisé que si une agression armée est déclarée en vers une nation ou un ensemble d'individus musulmans.

 Jihâd mineur et lutte armée [modifier]C'est le seul établi par le fiqh (droit musulman) qui le définit comme un effort et un devoir collectif. La guerre sainte n'a pas été incluse dans les obligations religieuses de l'islam, sauf pour les kharijites qui ont élevé le jihâd au rang de sixième pilier de l'islam. Cependant, le Coran distingue ceux qui le pratiquent de ceux qui s'en abstiennent[6].

Le jihâd mineur peut être mené contre les infidèles (kûffar) ou contre des factions de musulmans considérés comme opposantes et révoltées[7].
Au cours de l'histoire, ce jihâd s'est exercé à l'encontre de sectes musulmanes tenues pour hérétiques. À l'époque contemporaine, cette raison est utilisée pour les guerres entre l'Iran et l'Irak, ou les conflits entre factions rivales musulmanes en Afghanistan et en Irak (aujourd'hui, entre sunnites et chiites).

 Le Coran concernant le jihâd mineur [modifier]Ce dernier s'appuie sur des versets du Coran.

Le Coran met aussi en avant de nombreux versets qui prônent le respect des trêves [8] et qui incitent à adopter un comportement 'maarouf' (de bienséance) contre toute personne qui n'offense pas l'islam. En effet, ces versets ne sont destinés qu'aux opposants hostiles à cette religion et aux musulmans.

 Le jihad mineur est codifié [modifier]Celui-ci diffère du terrorisme islamiste contemporain : le jihâd mineur est clairement codifié par le Coran. De nombreux versets rappellent que la guerre doit être déclarée ou que l'ennemi doit avoir une attitude offensive envers les musulmans et l'islam. Le Coran rappelle également que le comportement envers les non-musulmans neutres doit être respectueux et bienséant. L'injonction de tuer les infidèles est uniquement liée à ceux qui offensent ou attaquent les musulmans ou ceux contre qui la guerre est clairement déclarée et ouverte. En cas de paix ou de reddition l'islam interdit toute agression en dehors des personnes qui reprennent les armes. Il n'est pas permis de combattre les femmes, les enfants, les vieillards ou tout autre personne non hostile.

Ainsi, il faut toujours avoir à l'esprit le contexte des versets qui se recoupent: tels les versets IX,5 et IX,6 : il y a certes injonction à tuer les associateurs (IX,5) mais dès lors qu'ils demandent asile ou refusent de combattre, il n'est plus permis de les combattre d'autant plus que le verset X,99, rappelle que la foi est une question intérieure contre laquelle les armes ne peuvent rien (Coran X, 98-99) :
« Si ton Seigneur l'avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? »



 Les règles du combat lors du jihâd [modifier]Hisham Kabbani explique dans son livre, Le concept de jihad en Islam[9], quelles sont les règles que les musulmans doivent suivre lors d'un jihad de l'épée :

Les prisonniers de guerre : « Le traitement des prisonniers par le Prophète retient particulièrement notre attention. D'après le Qur'an, la nourriture du prisonnier est gratuite : elle incombe au gouvernement musulman : (Cor. LXXVI : 8)… Les chroniqueurs précisent que les prisonniers recevaient la même nourriture que ceux qui les avaient capturés. Certains (…) donnaient leur pain aux prisonniers et se contentaient de dattes. Le Prophète donnait même des vêtements aux prisonniers, s'ils en avaient besoin, comme le rapportent les récits de Badr et Hunayn. On soulageait leurs souffrances[10] ; ils avaient la faculté de rédiger un testament pour léguer ce qu'ils possédaient dans leur pays [11]. L'Islam ne permet pas de punir les prisonniers pour leurs actes de belligérance normale : « Dans les souffrances d'ici-bas, les musulmans et les polythéistes se trouvent à égalité », répètent toujours les juristes musulmans. Les Compagnons du Prophète étaient unanimes à penser qu'un prisonnier de guerre ne peut être puni de mort [12]. Les crimes de guerre, les crimes civils commis contre des sujets musulmans n'entrent évidemment pas en question. Selon le Qur'an, le traitement des prisonniers comporte ou bien la libération gratuite ou bien une rançon, qui peut se régler même par un échange : (Cor. XLVII : 5). Il y a dans la vie de Muhammad de nombreux exemples de ces différents traitements. Dont l'esclavage… »[13] L'interdiction de tuer les non-combattants. L'islam interdit strictement de tuer ceux qui ne font pas partie de l'armée : en effet, dans le Sahih-i Muslim (Kitab-i Jihad was-siyar)[14], chez Sarakhsi (kitab al-Mabsut, siyar al-Kebir), etc. , Mahomet interdit strictement de tuer les vieux, les femmes et les enfants ne portant pas d'arme. Seuls les dégâts collatéraux involontaires sont tolérés dans le Sahih-i Muslim[15] (ouvrage de base de l'Islam). Mahomet envoya le message suivant à ces chefs militaires qui commençaient le Jihād contre les agressions hostiles et pour défendre les territoires musulmans : « Avancez au nom de Dieu, avec Dieu, sur le chemin du Messager de Dieu. Cela signifie, ne tuez pas les personnes âgées, les nourrissons ou les enfants et les femmes. Ne dépassez pas les limites appropriées. Rassemblez vos butins et faites la paix et faites le bien. Car Dieu aime les bienfaisants[16]. »


L'interdiction de bruler l'ennemi[17]. Il est interdit de brûler l'ennemi avec le feu car Mahomet a dit, « Tuez [l'ennemi], mais ne le brûlez pas. Car personne ne punit avec le feu excepté le Seigneur du Feu ». L'interdiction de mutiler les corps‏‏[18]. L'interdiction du pillage[19]. C'est-à-dire des actes de vandalisme (vols , destruction des biens, etc.) et de violence (violence physique, viol, etc.) envers les civils. Cependant, la prise des butins de guerre étaient pratiquée après les guerres contre ceux des adversaires qui ont participé à la guerre, en dédommagement aux dégâts provoqués par la guerre[20].


 Les conditions où le combat armé est obligatoire [modifier]Les conditions nécessaires pour que le djihad armé devienne une obligation pour chaque musulman (Fard Ayn) sont :

Quand les non-musulmans entrent ou envahissent une terre musulmane. Quand les lignes de bataille commencent à se rapprocher. Quand l'imam appelle une personne ou un peuple pour se lancer au combat.
Quand les non-musulmans capturent et emprisonnent un groupe de musulmans.
Dans Hashiyah Ad-Dussuqi (2/174), il est énoncé : "le jihâd devient Fard Ayn quand l'ennemi attaque en surprise." En outre, Ad-Dussuqi a dit : "partout où ceci se produit, le jihâd y devient immédiatement Fard Ayn pour tout le monde, même les femmes, les esclaves et les enfants, et ils se lancent au combat même si leurs gardiens, maris, chefs ou maîtres les interdisent."



 Plusieurs interprétations du jihâd [modifier]
 Les quatorze catégories de jihâd selon Ibn Al-Qayyim [modifier]Les savants islamiques du temps de Mahomet jusqu'à aujourd'hui ont classé le Jihād dans quatorze catégories. Une analyse approfondie de ces catégories est présentée dans le livre Zād al-Ma‘ād, par Ibn Qayyim al-Jawzīyyah. Selon lui, les catégories du Jihād sont:

Le jihad contre les hypocrites Par le cœur[21] Par la langue[21]
Par la richesse[22]
Par la personne[21].
Le jihad contre les non-croyants
Par le cœur[21]
Par la langue[21]
Par la richesse[22]
Par la personne[21].
Le Jihad contre le diable
Lutter contre lui en rejetant les faux désirs et les doutes infondés qu'il fait naître chez le serviteur.
Lutter contre lui en rejetant les passions corrompues et les désirs qu'il fait naître chez le serviteur.
Le Jihad du moi intérieur
Lutter pour trouver la guidance et pour apprendre la religion de la vérité, en l'absence desquelles il n'y a pas de bonheur dans cette vie et dans l'autre.
Lutter pour agir en conséquence après l'avoir apprise, car la qualité de la connaissance sans action, même s'il n'y a pas de mal, n'apporte pas de bénéfice.
Lutter pour appeler à Dieu et enseigner la religion à quelqu'un qui ne la connaît pas.
Lutter pour être patient dans le désir d'appeler à Dieu et rester patient peu importe les obstacles par amour pour Dieu.


 Les catégories de jihâd selon Ibn Rushd (Averroès) [modifier]Dans son ouvrage intitulé Muqaddimah, Ibn Rushd[23] classe le Jihād dans quatre catégories :

Le Jihād du cœur[21] Le Jihād de la langue[21] Le Jihād de la main[21]
Le Jihād de l'épée[21].
Le Jihad du cœur : la lutte contre le moi intérieur.
Le Jihād du cœur est la lutte de l'individu contre ses désirs, ses passions, ses idées fausses et ses compréhensions érronées. Cela inclus la lutte visant à purifier le cœur, à corriger ses propres actes et à réaliser les droits et les responsabilités de tous les êtres humains.


Le Jihād de la langue : l'éducation et les conseils. Ibn Rushd définit le Jihād de la langue ainsi:

« Préscrire un bon comportement et interdire le mal, comme le type de Jihād que Dieu nous a ordonné d'accomplir contre les hypocrites dans Ses Paroles, “O Prophète! Lutte contre les mécréants et les hypocrites” [9:73]. Le prophète s'est engagé dans ce Jihād, luttant pour enseigner à son peuple. Cela signifie, parler de sa cause et de sa religion. Dieu a révélé d'abord: Lis, au nom de ton Seigneur! [96:1] Ainsi, le premier aspect du Jihād de l'Éducation et des Conseils est la lecture. La lecture vient de la langue. "O Prophète! Lutte [jāhid] contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux. [9:73] »

Le Jihad de la main : bâtit et développer la société civile. Le jihād de la main implique la lutte pour la construction de la nation à travers le développement matériel et le progrès ainsi que la construction d'une société civile, l'acquisition et l'amélioration de la technologie et de la société en général. Ce type de jihād inclus également les découvertes scientifiques, la construction de cliniques et d'hôpitaux, le développement de la communication et de toutes les infrastructures essentielles à l'évolution de la société y compris l'éducation. Construire signifie aussi créer des opportunités pour les pauvres par l'instauration de programmes économiques et l'autonomie.

Un autre aspect de jihād de la main est l'écriture, il est écrit dans le Coran : « Qui a enseigné par le calame, a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas.» [96:4-5] L'usage de l'ordinateur et de toutes les formes de publication font partie de l'écriture.
Le jihad de l'épée : la guerre. Le jihād de la main implique la lutte avec l'épée (Jihādun bis-sayf). L'individu lutte contre celui qui attaque.


 Les batailles de Mahomet [modifier]Article détaillé : batailles de Mahomet.Les biographies de Mahomet, telles que celles d'ibn Hicham ou d'ibn Ishaaq, citent systématiquement les raisons de toutes les batailles de Mahomet. Toutes les batailles sont défensives. Les Juifs, chrétiens, et après Mahomet, du temps de ses successeurs directs, les hindouistes et zoroastriens ont bénéficiés d'un statut spécial pour pratiquer leurs cultes comme le souligne le Professeur M. Hamidullah dans son livre intitulé "Le Prophète de l'islam, Sa vie, Son œuvre" [24]. Les interprétations jihadistes (expansionniste) du Coran sont pour ces raisons sujettes à controverses. Le Coran interdit textuellement de détruire les synagogues, églises et mosquées (Coran, Le pèlerinage, XXII ; 39-40) :


« Si Dieu ne repoussait pas les gens les uns par les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les synagogues et les mosquées où le nom de Dieu est beaucoup invoqué. Dieu soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa Religion). Dieu est assurément Fort et Puissant. »
Le Dr. Youssef al-Qardawi dit : «  Le Jihad sur le sentier d'Allah sert uniquement à la défense de la terre, de l'honneur et des choses sacrées… Ici, nous adoptons ce qu'ont adopté les savants musulmans de cette époque : cheikh Abu Zuhra, cheikh Rachîd Ridâ, cheikh Chaltut, cheikh Abdallah Darâz, cheikh Al-Ghazâli : tous sont d'avis que le Jihad en Islam sert uniquement à la défense de la religion, de l'Etat, des choses sacrées, de la terre, de l'honneur…et ne sert pas à la conquête du monde comme le décrivent certains[25] ».



 Le problème du terrorisme [modifier]Les fractions fondamentalistes se revendiquant de l'islam ne constituent qu'une fraction marginale dans le monde musulman. De nombreux colloques se sont tenus en Égypte, en Arabie saoudite et ailleurs, qui condamnent les attentats suicides, l'agression physique des personnes civiles et les attentats du 11 septembre, de Madrid, de Riyad, etc [26],[27],[28], [29].

Les attentats suicides sont apparus le siècle dernier et sont depuis lors sévèrement condamnées par les autorités de l'islam. Les bases islamiques sur lesquelles s'appuient les oulémas sont principalement[26] :
l'interdiction de tuer des innocents (femmes, enfants, vieillards, personnes non hostiles...) ; [30](Cor. V, la Table servie : 31-32) : « Tuer une seule personne (innocente) est comme tuer toute l'humanité ». l'interdiction de provoquer le chaos (al-fitna) [31](Cor. II, La vache : 190-191) : « Le chaos (fitna) est pire que la guerre. Tant qu'eux ne vous combattront pas dans l'enceinte sacrée, ne leur livrez pas la guerre. Si eux vous déclarent la guerre alors tuez-les. Voilà la fin des infidèles ». le suicide, clairement condamné dans le Coran [32](Cor. IV, Les femmes : 28-29) : « ne vous donnez pas la mort ».
Toutefois, le Coran comprend plusieurs passages dictant la violence envers les polythéistes de l'Arabie dont les exégètes ont situé les circonstances de révélations propres à l'époque et à certaines des batailles de Mahomet avec Quraiche, voici quelques exemples :


Sourate 8, verset 39 : « Et combattez-les jusqu'à ce qu'il ne subsiste plus d'association, et que la religion soit entièrement à Allah. Puis, s'ils cessent (ils seront pardonnés car) Allah observe bien ce qu'ils oeuvrent.»[33] Sourate 8 versets 59 et 60 : «Que les mécréants ne pensent pas qu'ils Nous ont échappé. Non, ils ne pourront jamais Nous empêcher (de les rattraper à n'importe quel moment).» ; «Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allah et le vôtre, et d'autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu'Allah connaît. Et tout ce que vous dépensez dans le sentier d'Allah vous sera remboursé pleinement et vous ne serez point lésés.»[33] Sourate 47, verset 4 : «Lorsque vous rencontrez (au combat) ceux qui ont mécru frappez-en les cous. Puis, quand vous les avez dominés , enchaînez-les solidement. Ensuite, c'est soit la libération gratuite, soit la rançon, jusqu'à ce que la guerre dépose ses fardeaux. Il en est ainsi, car si Allah voulait, Il se vengerait Lui-même contre eux, mais c'est pour vous éprouver les uns par les autres. Et ceux qui seront tués dans le chemin d'Allah, Il ne rendra jamais vaines leurs actions.»[34]


 Théologiens de la doctrine du jihâd [modifier]Ibn Taymiyyah Mohamed ibn Abd al-Wahhab
Syed Ahmad Shaheed
Hassan El-Banna
Sayyid Qutb
Abdul Ala Maudoodi
Ali ibn Tahir al-Sulami
Abdullah Yusuf Azzam
Fazlur Rahman
Javed Ahmed Ghamidi
Sarakhsi


 Bibliographie [modifier]Le Prophète de l'islam, Sa vie, Son œuvre(en 2 tomes, Editions Association des Étudiants Islamiques en France, ASIN 2711681017) Sahih Muslim, de l'Imam Muslim (existe en anglais) [1]
Le concept de Jihad en Islam, Cheikh Hisham Kabbani, série réfutation des idées salafis vol. 3, Édition ISCA (ISBN 1-930409-46-X).
Le Gihad dans l'Islam médiéval, Alfred Morabia, Editions Albin Michel, Oct 1993, (ISBN 2-226-06595-4).
Zaad al-Maad, ibn-al Qayyim al jawziye (en arabe, pas traduit en français)[2]
Que disent les savants de l'Islam sur le Terrorisme ?, Le Comité des Grands Savants d'Arabie Saoudite, éditions Anas 2004 ISBN 9960365603.
L'Alcoran de Mahomet / translaté d'arabe françois par le Sieur Du Ryer, Sieur de la Garde Malezair., 1647, 1649, 1672, 1683, 1719, 1734, 1770, 1775, André Du Ryer, Paris.
Le Coran / traduit de l'arabe, accompagné de notes et précédé d'un abrégé de la vie de Mahomet, tiré des écrivains orientaux les plus estimés, Claude-Étienne Savary, 1787, 1821, 1826, Paris.
Le Koran : traduction nouvelle faite sur le texte arabe / par M. Kasimirski interprète de la legation Française en Perse ; revue et précédée d'une introduction par G. Pauthier., 1840, 1841, 1844 Biberstein-Kasimirski, Paris, 1970 Garnier Flamarion.
Le Coran, traduction par Régis Blachère, Maisonneuve et Larose, 1950 réédition en 2005, (ISBN 2-7068-1861-1)
Le Coran, traduction par Muhammad Hamidullah et Michel Leturmy, 1959, première traduction en français par un musulman à partir du texte arabe (ISBN 2841610853).
Le Coran, traduction et notes par Denise Masson, Gallimard, 1967, (ISBN 207010009X)
Le Coran, l'appel, traduction par André Chouraqui, Robert Laffont, 1990, (ISBN 2221069641)
Le Coran, essai de traduction par Jacques Berque, Albin Michel, 1995, (ISBN 2-226-07739-1)
Le Coran, traduction par Hamza Boubakeur, Maisonneuve et Larose, 1995, 2 volumes (ISBN 270681134X)
Le Coran, traduction par Malek Chebel, Payot, 2001, 2 volumes (ISBN 222889480X)
Le Coran, traduction par AbdAllah Penot, alif éditions, 2005, (ISBN 2908087154)
La Lecture Noble / al qour'an al karim, traduction par chayR abour riyaD, éditions Académie de la Communication, 2006, S.G.L.D.F.170552
Traduction en ligne du Coran en français
Trattato sulla guerra. Il Kitab al-gihad di Molla Hüsrev, Introduction et traduction par Nicola Melis, Aipsa, Cagliari 2002.


 Les ouvrages des critiques occidentaux du jihad [modifier]L'islam et la fin des Temps. L'interprétation prophétique des invasions musulmanes dans la chrétienté médiévale, Jean Flori, Paris, (éd. du Seuil), 2007 (ISBN 978-2-286-02979-1) Comment le jihad est arrivé en Europe, Jürgen Elsässer, Vevey, Editions Xenia, 2006, (ISBN 2888920042)
Guerre sainte, jihad, croisade. Violence et religion dans le christianisme et l'islam, Jean Flori, Paris, 2002 (éd. du Seuil : Point Histoire) (ISBN 2-02-051632-2)
Jihad in Mediaeval and Modern Islam, Rudolph Peters, Edition Brill Academic Pub, 1977, (ISBN 9004048545)
The Legacy of Djihad, un recueil de textes sur le djihad édité par Andrew G. Bostom, Edition Prometheus Books, Oct 2005, (ISBN 1591023076).


 Voir aussi [modifier]Fitna

 Notes et références [modifier]↑ Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, éd. Routledge, 2005,ISBN 0-415-96690-6, Jihad, p.419. ↑ a  b  John Esposito, Islam: The Straight Path, 2005, p.93.
↑ Stephen Humphreys Between Memory and Desire, University of California Press, 2005 ISBN 0-520-24691-8, pg 174-176.
↑ (en) Wendy Doniger, Merriam-Webster, Inc, Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions: An A-Z Guide to the World's Religions [archive], Merriam-Webster, 1999, 1181 p. (ISBN 0877790442), p. 571 
↑ Jihâd. Un combat contre quel adversaire ? : Discours de violence au nom de la foi = Jihad. A struggle against whom ? : Dicourses of violence faith-based [archive].
↑ Bellinger, op. cit.,
« « Il n'en est pas de même pour ceux d'entre les croyants qui restent assis [chez eux] sans y être contraints, et pour ceux qui vont faire la guerre sainte [exposant leurs biens et leurs personnes] et Allah les a placés de plusieurs degrés au-dessus de ceux qui demeurent assis. » »


↑ Gerhard J. Bellinger, Encyclopédie des religions, éd. le Livre de poche, Paris, 2000, (ISBN 2253131113) ↑ L'un des plus explicites est le verset ; (Cor. VIII, Le butin : 61). ↑ Le concept de jihad en Islam, p. 64, ISCA, ISBN 1-930409-46-X
↑ Tabarî (m. 310), Tarih ar-Rusûl w'al Mulûk, Leyde, 1897. TomeI, 1341
↑ Sarakhsi, Charh Siyar Kabir, IV, 225
↑ ibn Ruchd, Bidâyah, I, 351 (éd. Egypte)
↑ Le Prophète de l'islam, sa vie son oeuvre, 2 tomes ; TomeII § 1711)
↑ (ar)/(en)Kitabi Jihâd was-Siyar, n°4319-4320 de Sahih Muslim [archive]
↑ (ar)/(en)Kitabi Jihâd was-Siyar, n°4321 de Sahih Muslim [archive]
↑ Commandements de Mahomet à une expédition militaire, Sunan-i abû Dawûd, rapporté selon Anas ibn Mâlik.).
↑ (ar)/(en)Jâmi'us-Sahîh al Bukhârî Hadith n°57 [archive]
↑ (ar)/(en)Mezâlim Jâmi'us-Sahîh, al-Bukhârî. Hadith n°654 [archive]
↑ (ar)/(en)Kitabi Jihâd was-Siyar, n°4297 de Sahih Muslim [archive]
↑ Les traités internationaux organisent désormais des dédommagement matériels par d'autres voies, et des conventions de genève déterminent les limites tolérables des actes de guerres.
↑ a  b  c  d  e  f  g  h  i  j  Muslim, « Kitâbul imân de Sahîh-i Muslim, hadith n°0081 [archive] »
↑ a  b  (ar)Qurtubî, « Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân [archive] »
↑ Ibn Rushd (connu en Occident sous le nom d'Averroès), Muqaddimah, p. 259
↑ "Le Prophète de l'Islam, Sa vie, Son œuvre"(en 2 tomes, Editions Association des Étudiants Islamiques en France, ASIN 2711681017)
↑ L'Islam et l'Occident p. 19.
↑ a  b  Que disent les savants de l'islam sur le Terrorisme ?, Le Comité des Grands Savants d'Arabie Saoudite, éditions Anas 2004 ISBN 9960365603
↑ Maroc: les oulémas veulent participer à la lutte contre le terrorisme [archive]
↑ Convention arabe pour la lutte contre le terrorisme [archive]
↑ Déclaration du Caire sur les droits de l'homme en Islam. [archive]
↑ (ar)Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân, Qurtubî [archive]
↑ (ar)Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân, Qurtubî [archive]
↑ (ar)Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân, Qurtubî [archive]
↑ a  b  http://islamfrance.free.fr/doc/coran/sourate/8.html [archive]
http://islamfrance.free.fr/doc/coran/sourate/47.html [archive]


 Lien externe [modifier]http://site.voila.fr/salafiya/terrononislam.pdf Jihad in Islam, entretien en anglais entre notamment Tariq Ramadan et Sayyed Muhammed Musawi.
















































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